010易经⽂⾔卦：元者，善之长也。亨者，嘉之会也
原⽂
《⽂⾔》①⽈：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之⼲也。君⼦体仁⾜以长⼈。嘉会⾜以合礼，利物⾜以和义，贞固⾜以⼲事。君⼦⾏此四德者，故⽈：“乾：元亨利贞。”
注释
①《⽂⾔》：⼗翼之⼀，专释乾、坤两卦的义理。
直译
心志《⽂⾔》说：元始，是众善的领袖。亨通，是众美的集合。有利，是义理的和合。中正，是万事的根本。君⼦施⾏仁义就⾜以号令众⼈，众美联合就⾜以与礼义相符，利物就⾜以与义理和合，保持正道就⾜以成就⼀番事业。君⼦⾝体⼒⾏这四种美德，所以说：“《乾》卦具有元、亨、利、贞这四种美德。”
详解
乾卦的《卦辞》只有四个字：“元亨利贞”，被视为四德，在64卦中，也有⼏个卦是“元亨利贞”四德俱全的，只不过这些卦在格调与格局上都⽆法超越乾卦的“元亨利贞”。
《⽂⾔》是由孔⽼先⽣所写，是以⽂为⾔，也就是对《易经》原⽂的义理进⼀步的诠quán释。学了孔⽼先⽣写的“⼗翼”这⼗篇⽂章，更会对孔⽼先⽣肃然起敬。
“‘元’者，善之长也”，“元”的本义是：天、地、⼈三才，混沌初开之际；‘元’在《说⽂解字》⾥的解释是：始也。
“善之长”就是长善，是万物⽣成的根源，也是百花齐放的根源。“⼈之初，性本善”。就来源于这句话。万物之初，皆为善也。善是仁爱的⼀种体现，是⼼中之善所散发出来的⼤爱思想，这与厚德载物是⼀个意思。
⼈也是如此，“⼈之初，性本善”在⼩孩刚出⽣的时候，只有元之始，没有善恶之⼼，没有爱恨之表现，⼀切处于混沌之时，再⼤⼀点对于⼀切都好奇，喜欢⼩动物，爱护⼩动物，喜欢花草，爱护花草，这都是善，性本善。⽗母本⾝就秉承了天地造化之善与爱，然后才能不计⾟苦养育⼩孩，所以“元”本⾝是其它三德(亨、利、贞)之根本。
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我们⾝边很多⼈为了成为君⼦，要做到知⾏合⼀，不仅说话谨⼩慎微，⽽且说出来⼜⼀定要做到，就是害怕失去⾃⼰的信⽤。
其实还有另外的含义：《论语》中讲了，“君⼦居⼤义⽽不俱⼩节”，君⼦⼼中有⼤义，可以随⼼所欲的⽣活。话也可以随⼼说，重要的是符合德义，只要不改德义，⼀切都没有没有问题，⽇常⼩事可以⾃由处理。⽐如说：本来答应和朋友⼀艳情吃饭的，结果忘记了，没关系，忘了就忘了呗，要不然，每天都在想着⾃⼰是不是有什么地⽅没有做到“知⾏合⼀”，⽣活压⼒会很⼤的。
“亨者，嘉之会也”，“亨”的本义是：在祖庙摆放祭品供神灵祖先受⽤，引申为通达、亨通。“亨”是天地⽣成万物意图的⽣发，扩散⽽流通。“嘉之会”，“嘉”是⼤美，是⽆与伦⽐的美，⾮常美好的感觉。“会”者，齐也。就是在“元者，善之长也”的⼤爱之下，万物复苏，慢慢⽣长各⾃成性，万物本性⾃现。“嘉美会”在⼈的表现为礼，万物嘉会，各得其义，相互交融接触，然后才有礼。
“礼”在《说⽂解字》⾥的解释是：履也。礼是要靠实践的。天地万物，⽆论尊卑、⾼低、⼤⼩，以礼相接，才会有“嘉美会”的环境。亨通的核⼼在于礼，没有礼就不存在亨通，所以，⼈与⼈之间都有礼了，⼈与⼈之间也就平等了，社会也就安宁了。
“利者，义之和也”，“利”的核⼼是“义之和”，万物本来都有⾃⼰的主张，有的这样⽣长，有的那样⽣长，能够使各物都得“利”者，唯
有“义之和”也。但“义和”是很难做到的，这仍然需要“礼”。“义”是⽅略，皆为不相融，本⾝的主“义”是排它的，⼀直在成就⾃⼰，与别⼈有相斥的感觉。但是万物就能够各得其所，彼此接触，⾃然相处，做到“义之和”。只有天下“义之和”，才能够得其利，这就是“利者，义之和也”的核⼼。“利”在时为秋，秋天是万物成熟收获的季节，种⽠得⽠，种⾖成⾖，你种了葡萄，快成熟的时候，它说不想成为葡萄，想变成西
⽠，这怎么可能?我们⼈也各有义，要明⽩⾃⼰的义是什么，才可能成就⾃⼰。⼈，也必须到⾃⼰的“义”，最后才能得其良所。如果⼈不明⽩⾃⼰的“义”，就会浑浑噩噩⼀⽣，读多少书都没有⽤。万物各得其所，能够在各⾃的地⽅很好地⽣存。因为有礼的作⽤，所以能够“义之和”，才能够有其利，⼈更是如此。“义”在《说⽂解字》⾥的解释是：⼰之威仪也。义就是维护⾃⼰，⼩草虽弱⼩，也在维护⾃⼰的义，长⼤之后才是它⾃⼰，如果⼩草不坚定⾃⼰的义，⽽去羡慕那些参天⼤树，放弃⾃我，哪有草地绿茵之美?⼩草从不嫉妒⼤树，各⾃成就各⾃的⼤美，⽆需攀⽐，更⽆需⾃惭形秽。
“贞者，事之⼲也”， “贞”在《说⽂解字》⾥的解释是：⼘[ bǔ ] 问也；本义就是占⼘；在此假借为正、定、端正⽅直之意，⽤来描述万物⾃性的最终体现。“⼲”就是主体、主⼲。冬天的时候，树叶掉落，只剩下⼀根树⼲了。可以把“事之⼲”的“⼲”当成树的主⼲来理解。雷神影评
⽽“嘉美会”是表⽰繁茂的树叶。主⼲就是事情的核⼼，如果没有主⼲，没有“贞”，那么⼀切都失去存在
的意义。为什么说腊梅傲⾻?就是因为它在冬天坚贞怒放。⼈，从“元”之⽣，到“亨”之辉煌，然后才会到“利”之成就，最后就是贞固之恒，⼀切的光环与利益都属于过去，只剩下你⾃⼰，你的坚持就是“贞”。贞是万物的主⼲，代表天地⽣成万物的意志纯正且执着。“贞”在时为冬，冬天是万物收敛纳藏的季节。“贞”在⼈为智。后⼈把“元亨利贞”理解为：春夏秋冬、仁礼义智。后来的⽂⼈墨客为了好玩与对应，就写了“仁者乐⼭，智者乐⽔。”春夏秋冬，所属五⾏为⽊⽕⾦⽔，⽽每
⼀季的最后⼀个⽉为⼟，⼟为五⾏运化之根本，如果没有⼟，其它的⽊、⽕、⾦、⽔都不⾏。对于⼈体来讲，如果脾胃不好，那肝、⼼、肺、肾，等等都不⾏，所以说，⼈之先天之本是肾也，后天之本是胃也，把脾胃养好，其它的病就会少。
“元亨利贞”为君⼦四德，孔⽼先⽣把“仁礼义”作为三位⼀体，是⼀个概念。后来孟⼦⼜加了⼀个“智”，再后来，董仲舒⼜加了⼀
个“信”，“礼义仁智信”变成了所谓的五常，“五常化仁”就是这样来的，这也是汉代以后的事了。但⾄少“五常”是根据天地变化所得出来的理，同时也继承了《易经》的思想，才会成为儒学的核⼼。“君⼦体仁⾜以长⼈”，“仁”在《说⽂解字》⾥的解释是：亲也。所谓“体仁”是以仁为体，这是⽤天地这样的⼤概念来讲“仁”。“元”，在天为元，在地为仁，在⼈为爱。“仁”是天元思想在地上的⼀种表现，所以仁爱的思想就是“元”的⼀种体现。“元”为体，“仁”为⽤。原来我们讲过：天地之⼤德⽇⽣。如果没有善之
⼼和仁之爱，万物能⽣吗?所以万物⽆⼀不处在⼤爱之中，正因如此，才能体现“元者，善之长也”，⼤爱⾜够“长”，能够遍及万物，不管是⼀棵⼩草，⼀只⼩蝌蚪还是⼀只⼩⿇雀，都赋予它们爱，让它们各⾃成性，各正性命，这就是“善之长”中的“长”之核⼼。我实在不到更好的词来描述了，正如《系辞》⾥讲的：“书不尽⾔，⾔不尽意。”禅宗也讲：⼀说便错。⾯对天地之⼤德，⾯对天地之⼤道，任何语⾔都⽆法准确表述，所以孔⽼先⽣也只能⽤“元者，善之长也”来尽可能地描述。“⾔之有物”本⾝就说明了我们⼈类的脆弱与悲哀啊!我们的智慧低到只能通过⾔之有物才知道事物的存在与道理，因为如果不说出来，⼤家就不会明⽩。上古智者也只能⽤极其精辟的语⾔来表达，如果说得太多，反⽽容易产⽣误解。“君⼦体仁⾜以长⼈”，设定了君⼦的标准，就是以仁为体，以仁为体⾜以爱⼈，爱天下之⼈，天下万物⽆⼀不在爱中，这才是君⼦，这才是天地之仁。你能做到使天下⽆⼀物不在爱中吗?你看到蚊⼦不打⾏吗?反正我做不到。这个“体仁”很难理解，如果君⼦能够做到以仁为体，⾝为我属，哪⼀不在爱中呢?你修指甲，剪头发，都是爱，由体出发博及万物，爱⼰爱⼈爱天下，这是天地之德的体现，我想，⼀个君⼦起码应该有⼀颗爱⼈之⼼。爱⼈如爱⼰，有祝福之⼼，没有嫉妒，更不会幸灾乐祸。⼀个⼈能做到“体仁”是很不容易的，是⼀种质变，是飞跃。真⼼祝福对⽅，是真的希望对⽅好，⽽不是希望对⽅按照⾃⼰的意愿来改变，因为每⼈都有⾃⼰的“义”，⾃⼰的“贞”，你能让对⽅得其所，展现⾃我，那才是爱。能够做到“体仁”，就已经⾮常了不起了。
“嘉会⾜以合礼”，如果物与物之间没有礼，万物能这样在⼀起共处吗?虽然不说话，你能读懂它吗?。
我们认为草可以践踏，树可以砍伐，但草或树未必那么想。⼈⼈都希望⾃⼰的⼈⽣能够⼤放光彩，没有⼀个⼈独⽴地⽣活在这个世界上，⼈与⼈形成了各种各样的社会关系，这就是⼈类社会的嘉会之象，全部是礼节的统合，有“礼”才相“和”，有“和”才有“仁”。这个“礼”既能维持⾃⼰的“义”，⼜能形成集体的意志表现，最终成为民族⼤义及国家精神，就是“嘉美会”与“合其礼”的内涵。
“利物⾜以和义”，能够“体仁”才能做到“利物”，真正对物有利，使之能够合其义，使物能够按其义成长。说到这，让⼈想到现在的家长，明明⼩孩不喜欢弹钢琴，⾮要逼着她学，⼩孩明明喜欢画画，⾮要逼她学跳舞。所以要真正做到“利物”与“利⼈”是很不容易的。要“合其义”，要⽤“义”的⽅式使他成为他⾃⼰，才是最好的。在座的我们，有哪⼀个是按照妈妈当年的教诲和愿望成长的?⼤多都不是，你和谁成为朋友，娶谁做⽼婆，做什么样的⼯作，⼤多都是按照⾃⼰的意愿来做的。你买什么东西，去什么地⽅，也不请⽰你的⽗母了。反过来讲，能够真正做到“利物”是因为“合其义”。所以不管是家长还是⽼师，都应该明⽩什么是“利物⾜以合义”来使孩⼦们各⾃成性，更加⾃信地成长。
“贞固⾜以⼲事”，这句话好像很通俗，实际上⼀点也不通俗。“⼲事”就是事之⼲。“贞固”是固守纯正，是“义”之所属，因为“贞”，所以能够“固”守，因为贞⽽能守正。明⽩道理，还要坚持执⾏才是“贞”。要知其正然后才能守正，坚持成就⾃⼰来丰富⾃⼰的“义”，
空间名称情侣让“义”有所属。其实这⼏句话只是换⼀种⽅式来描述君⼦之四德：元亨利贞。
生命中不能承受之轻
54青年节放假“君⼦体仁⾜以长⼈，嘉会⾜以合礼，利物⾜以和义，贞固⾜以⼲事。”说到底，只有成为君⼦才是天地之⼤道，才是⼈间之⼤道。这⼏句话是天地⼤德的核⼼，是君⼦必备之德，只是我们智慧有限，理解得不够透彻。“元亨利贞”这四德⾜以成为我们的⽅向与⽬标，或者是⼀个标杆，有此四德之⼀者，便是君⼦。这是由形⽽上的道，变成形⽽下的理，⽅便我们应⽤，这就⾜够了。
《⽂⾔》是对卦辞、⽘辞意蕴的进⼀步阐释。在解释卦辞“元亨利贞”时，侧重点与《彖辞》有所不同。《彖辞》侧重于天道运⾏的规律阐释，
《⽂⾔》则侧重于社会⼈事的具体应⽤，并把它们归结为从事社会政治管理的四个道德范畴。“元”的含义是万物之⽣，应⽤于⼈事层⾯，就是恻隐爱⼈、众善之长的“仁”。“亨”的含义是万物之通，应⽤于⼈事层⾯，就是嘉美荟萃、井
的“仁”。“亨”的含义是万物之通，应⽤于⼈事层⾯，就是嘉美荟萃、井然有序的“礼”。“利”的含义是万物之遂，应⽤于⼈事，就是促使事物各得其所的“义”。“贞”的含义是万物之成，应⽤于⼈事，就是成就事务、通达事理的“智”。因此，作为天道规律的“乾之四德”就是社会⼈事上的“君⼦之四德”。
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