仁义礼智信与中国传统美德-2019年精选⽂档
仁义礼智信与中国传统美德
“仁义礼智信”，是中国古代儒家归纳的五个最基本的道德范畴。以“仁义礼智信” 为主要内容的中华传统美德深深熔铸在我们民族的灵魂中，并形成⼈们的价值追求和⽂化精神。在全⾯建设⼩康社会、构建社会主义和谐社会的今天，建⽴社会主义思想道德体系，离不开对中华传统美德的提炼与升华。
⼀、“仁义礼智信”的提出
“仁”的提出，最初与⽒族宗族⾎缘关系项链，主要是指同情、关⼼和爱护⼈，其完整思想⾸先是由孔⼦阐释和传播的。“义”最初的含义，即指仪表和风貌，也指适宜和正当，后来泛指⼀切道义，其作⽤是维持社会秩序。
“礼”最初是原始社会祭神祈福的⼀种宗教仪式，经过儒家的改造，其内容由单纯的习俗仪式发展成规范婚姻、⾎统﹑长幼﹑尊卑等关系的⾏为准则，并逐渐制度化、法律化。
“智”最初是指⼈们对事物的判断迅速准确，后来被春秋时期赋予明辨是⾮善恶、⾃制知⼈等道德内涵，予以倡导。
“信”最初是指祭祀上天和先祖时诚实不欺、不敢妄⾔，后来逐渐摆脱欺宗教⾊彩，特别是经过春秋时期儒家学者的倡导，成为⼀项重要的社会道德规范。
五常者何？谓仁、义、礼、智、信也。仁者、不忍也，施⽣爱⼈也。义者、宜也，断决得中也。礼者、履也，履道成⽂也。
智者、知也，独见前闻，不惑于事，见微者也。信者、诚也，专⼀不移也。故⼈⽣⽽应⼋卦之体，得五⽓以为常，仁、义、礼、智、信是也。（《⽩虎通德论·情性》）
⼆、仁义礼智信的发展
我国魏晋⾄清代中叶，是“仁义礼智信”不断扩⼤影响并有所发展的阶段。魏晋隋唐时期，“仁义礼智信”作为官⽅意识形态得到⼤⼒倡导，逐渐成为⼈们普遍认可的道德准则和⾏为规范。宋明清时期，儒家学者进⼀步从理论上对“仁义礼智信”加以阐发，从⽽使仁义礼智信整体德⽬得到不断发展。
1.周敦颐的“诚，五常之本”说
宋明理学的开⼭祖师周敦颐，将以往的“五常”归结到⼀个本源——诚，要求⼈们必须诚仁、诚义、诚礼、诚智、诚信。这就
将“仁义礼智信”真正整合成⼀个整体道德体系。
2.⼆程的“五常全体四⽀”说
仁义礼智信整体德⽬，在宋明理学伦理思想的奠基⼈程颢、程颐即⼆程那⾥，发展成为“五常全体四⽀”说。他们由天⼈“⼀理”的道德本体论，推演到⼈性论上，提出了“理、性、命，⼀⽽已” （《⼆程外书》⼗⼀）。也就是说，“性即是理” （《⼆程遗书》卷⼗⼋）。既然“性即是理”，⽽“天理”“具备万理”，它包含了普遍道德的各个条⽬，所以说“性⽆不善”（《⼆程遗书》卷⼗⼋）。因⽽他们将“仁义礼智信”发展成为“五常全体四⽀”说。
3.朱熹的“五常之性”即“五⾏之理”
朱熹在继承⼆程“五常全体四⽀说”的基础上，提出了“五常之性”，即“五⾏之理”。朱熹将五常同五⾏、五常之性同五⾏之理的关系揭⽰出来之后，最后将天下道理全归结为出于“性之所以为体，只是仁、义、礼、智、信五字”，要求⼈们以仁爱为本，恪守做⼈的这⼀根本道理，努⼒实践“仁、义、礼、智、信”五常伦理，做真正的圣贤君⼦。朱熹不仅继承了⼆程的“五常全体四⽀说”，⽽且还提出了“仁包四德”，“百⾏万善总于五常，五常⼜总于仁”和“孝悌忠信礼义廉耻”，认为这是做⼈的基本品德，被后⼈称为“朱⼦⼋德”。此后，王守仁、王夫之等⼈也对仁义礼智信的有关德⽬作出了新的解释。
4.“仁义礼智信”遭遇挑战并被补充调整阶段
晚晴⾄民国初年，是“仁义礼智信”遇到挑战并被补充调整的阶段。⾃1840年以后，中国逐渐沦为半封建半殖民地社会。外国侵略者的炮声，惊醒了先进的⼈们；清政府的不堪⼀击和屡遭失败，使⼈们从思想上开始寻中华民族从强盛⾛向衰弱的愿因，寻先进的理论，⽐较与中华民族不同的道德观念，从⽽在旧道德的基础上阐发新的含义。
5.“仁义礼智信”被重新认识的阶段
五四运动⾄今，是“仁义礼智信”被重新认识的阶段。经过近代以来资产阶级启蒙思想的宣传、改良和⾰命的洗礼，先进的知识分⼦倡导的“反对旧道德、提倡新道德，反对旧⽂学、提倡
新⽂学”的新⽂化运动开始兴起，逐步发展成为反对孔教和旧⽂化、提倡民主和科学的全⾯冲击封建主义⽂化的潮流。五四时期，进步思想家提出了“打倒孔家店”的鲜明⼝号。⼈们在救亡图存的过程中，学习西⽅新思想，批判封建旧道德，体现了历史
的进步，但存在全⾯否定传统道德的倾向。
在⾰命到来时候，社会的道德观念和意识形态必然会发⽣天翻地覆的变化，在推翻旧道德的前提下建⽴新道德，这是社会思想意识形态发展的必然规律。在⾰命过后，对旧有的⽂化遗产再作重新的清理和整顿，则也是必须和必然的。⽑泽东还指
出：“清理古代⽂化的发展过程，剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精华，是发展民族新⽂化提⾼民族⾃信⼼的必要条件；但是决不能⽆批判地兼收并蓄。”改⾰开放以来，中国传统道德得到了重新评价，中华传统美德得到了重新认识，其符合民族精神和时代要求的合理价值得到了发掘和弘扬。
三、仁义礼智信的价值定位
“仁义礼智信”是中华传统美德的核⼼价值理念和基本精神，也是⼈们遵循的最重要的五种社会道德规范。从性质上看，“仁义礼智信”是⼈们应该履⾏的基本、主要义务，⽽⾮从属、次要义务，被认为是五种永恒的道德，具有基础性和系统性。仁义礼智信这五个德⽬是⼀个完整的价值系统，在中华传统美德中“⼀以贯之”地起着⽂化规范和导向作⽤。离开了它们，就很难正确理解中华传统美德得道德内涵，也很难对传统道德作出正确
弘扬中华传统美德的价值判断。⼤⼒弘扬以仁义礼智信为主要内容的中华传统美德，有利于形成促进民族认同、祖国统⼀的共同⼼理基础和⽂化基础。对⼀个民族、⼀个国家的认同，最重要的是思想意识层⾯和精神⼼理层⾯的认同。以仁义礼智信为主要内容的中华传统美德和传统⽂化，是维系海内外炎黄⼦孙最牢固的精神⽂化纽带，是完成祖国和平统⼀⼤业的重要⽂化基础。以仁义礼智信为主要内容的中华传统美德，对全体民族成员具有内在感召⼒，催⽣和强化着民族向⼼⼒和民族认同感。当前，有⼈认为，祖国⼤陆⼀段时期内曾割断了与传统⽂化的联系，⽽台湾则较好地继承了中国传统⽂化，因⽽中华⽂化
的“根”已不在祖国⼤陆⽽在台湾。应该清楚的看到，⽬前“台湾”分裂势⼒活动不断加剧，台湾当局⼤⼒推⾏“去中国化”的渐进式“⽂化台独”活动，妄图在⽂化上割断台湾同胞与祖国⼤陆的联系。弘扬以仁义礼智信为主要内容的中华传统美德，有利于增强台湾同胞对中华民族和⼀个中国原则的认同，增强海外华侨对中华民族的归属感，最⼤限度地把海内外中华⼉⼥紧紧团结在⼀起，共同促进祖国的和平统⼀。
孙中⼭讲：“有道德始有国家，有道德始成世界。”历史⼀再证明，⼀个国家不能没有核⼼道德，也就是不能没有核⼼价值观，因为它是治国安邦之纲，我们有理由以“仁义礼智信”为基础，建构符合时代要求和未来发展趋势，并为全体⼈民普遍遵循的中华民族共同价值观。
四、弘扬中国传统美德
经济的市场化和全球化，使得我们当代的道德⽂化建设。须要做好内外两个层⾯的⽂化对接⼯作，要⾃觉地吸纳⼈类优秀的外来道德⽂化，要积极地承继我国传统的优良道德⽂化。为此，⼗六届三中全会通过的《中共中央关于完善社会主义市场经济体制若⼲问题的决定》明确指出，要着⼒建⽴与社会主义市场经济相适应、与社会主义法律规范相协调、与中华民族传统美德相承接的社会主义思想道德体系。因⽽，深⼊研究我国的优良道德⽂化、系统地梳理和阐述中华传统美德的主要内容、合理地诠释传统美德的时代精神。则成为加强社会主义道德建设的重要任务。
中华传统美德源远流长，中华传统美德中所倡导的“仁义礼智信” 等伦理道德规范，是平衡和协调社会经济政治关系的润滑剂。它使⼈与⼈之间能够和睦相处，同⾈共济。中华美德中既有中华民族在历史发展中形成、流传⾄今并仍然发挥积极作⽤的美德内核，也有与当今时代特征相结合形成的崭新时代美德。飞速发展的信息时代，⽂化观念与价值取向多元并存。⽤熔铸传统美德和时代精神的社会主义荣辱观确⽴⼈们共知共⾏的价
值准则和⾏为规范，形成维系社会和谐的精神纽带和社会风尚，是顺应时代发展的强烈呼唤。应该把弘扬和培育中华传统美德置于经济全球化的时代背景下，以全⾯建设⼩康社会和构建社会主义和谐社会为⽬标，突出弘扬和培育中华传统美德的现实意义。这就把中华传统美德置于世界民族⽂化的⼤舞台上，为弘
扬和培育中华传统美德提供了开阔的思维视野。“仁义礼智信” 对于提升国⼈道德⽔准，维持良好的社会秩序意义重⼤。
改⾰开放⼆⼗多年来，随着社会主义市场经济的深⼊发展，⼈们思想活动的独⽴性、选择性、多变性、差异性⽇益增强，⼈们的价值观念发⽣了巨⼤的变化，从某种意义上可以说，，中国正处于⼀种新⽂化新道德养成的关键时期。在建设社会主义先进⽂化、构建社会核⼼价值观的过程中，，传统⽂化中的⼀些道德准则和伦理规范，像“仁义礼智信” 、“温良恭俭让” 等，，具有普世价值，我们应当在与时俱进的基础上加以运⽤。