摘要：以孝事亲是中华民族的传统美德。孝，在中国传统文化中，不仅是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范和实践，实际上它是儒家思想的核心，整个中国文化的首要精神，其影响之大、涵盖之广，既深且远。孝也是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首，也对当代中国影响深远且在当代社会中具有深远意义。
关键词：儒家；孝道；孝经；当代意义
中国传统文化在某种意义上，可称之为孝的文化；传统中国社会更是奠基于孝道之上的社会。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义，它不仅是一种亲子间的伦理价值观念与规范，而且包含着诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特之一。
一、孝之含义与孝道理论的完成
“孝”的观念产生较早。孝为会意字，像小孩搀扶老人。康殷说；“象‘子’用头承老人手行走。用扶持老人行走之形，以表示孝道文化‘孝’。” 孝之初始含义有二，其一：尊族敬宗。其二：生儿育女，传宗接代。至春秋战国之际，随着社会生活的重大变革，孝的含义也发生了重大的转变，这就是西周春秋之尊族敬宗，生儿育女、传宗接代之初义，向善事父母的转变。这是与当时的社会状况、社会意识、家庭结构的变化相一致的。经过儒家的阐释发挥，使“善事父母”最终成为孝的核心甚至唯一内容。
孔子是儒家孝道理论的开山鼻祖。孔子出身于贵族家庭，他所生活的鲁国又是周公旦后人的封地，保存着大量的周文化典籍，所以，他是在周文化熏陶下成长起来的，对西周传统的思想和制度极为赞成和拥护，因而对周初以来所大力提倡的孝道，当然是持完全肯定的态度，而且对西周传统孝道有重大发展。
孔子为传统孝道的合理性到了人性的根基，解决了孝道存在的哲学前提。孝被孔子还原为一种朴素的家庭伦理意识，它的人性基础既不是具有很强宗教意味的祖先崇拜，而将注意力转向了广大人所共有的人心之仁，从而为孝道的合理存在到了更普遍更坚实的根基。
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