仁爱孝悌的创新性发展
孝文化的创造性转化和创新性发展
弘扬中华优秀传统文化，要处理好继承和发展的关系，重点做好创造性转化和创新性发展。孝文化是中国传统文化的重要组成部分，大力弘扬包括孝文化合理价值在内的优秀传统文化，是培育和践行社会主义核心价值观、提升我国文化软实力的一个重要途径。
孝文化创造性转化和创新性发展，既要继承传统“孝道”的合理内核，又要体现新时代精神，对中华民族传统美德之“孝道”进行积极的创新和发展，构建新时代孝文化体系，提升孝文化境界。认真梳理和研究孝文化传承发展脉络，笔者认为新时代孝文化体系呈“1233”体系结构：一个根基，二个为本，三个三孝，三个统一。
所谓“1”，即“孝之一个根基”。首先孝文化是人伦根基。人伦根基表现为“三个根基”：立人立身之“根基”，家庭伦理之“根基”，社会伦理之“根基”。其次，孝文化是人之根基，即人生之根基、立人立身之根基。孝文化使人不忘自己所从初始，不忘父母养育之恩，使人心正、人正、路正。“孝文化”维系身心和谐，孝敬父母。再次，孝文化是家庭伦理之根基，家庭伦
理之核心，是一种家庭文化，指子女对父母、晚辈对长辈的家庭伦理关系的核心道德准则。最后，孝文化是社会伦理之根基，社会伦理之基础。应该把孝文化从家庭伦理全面推广到社会伦理。孝文化也是维系良好、和睦、和谐的朋友关系、同事关系、领导与众关系的基础。我们每个人都应该自觉地把“孝伦理”融入自己的朋友关系、同事关系、领导与众关系之中，认真践行。
所谓“2”，即“孝之二个为本”：一本为孝文化是教育之本。孝文化教育应该从娃娃抓起，从幼儿园抓起，从学生抓起，小学、初中、高中、大学都要抓好孝文化教育。教育，首要、根本、基础在孝文化养成教育。二本为孝文化是为政之本。孝文化是维护社会秩序的精神力量和重要手段，是一种治国之道。孝文化对整个社会的稳定有序，对社会生产力的发展具有积极的基础性作用，是为政之本。
所谓“3”，即三个“孝之三境界”：几千年来，基本是“二分法”，“孝之二境界”；笔者则主张“三分法”，三个“孝之三境界”。
第一个“孝之三境界”之“三孝”：小孝、中孝、大孝。第一境界，“小孝”，即孝父母。一是任何儿女都应该绝对孝敬父母之“生”恩。子女的生命本身就是父母赐予的，尤其母亲艰难“十
月怀胎”，这是人生最大的恩。每个人的生命都具有唯一性，没有父母就没有你，这是人生第一个绝对的因果关系。二是任何儿女都应该绝对孝敬父母之“养”恩。父母对子女哺乳养育、精心守护、奔走营生，把子女养大，无比艰辛。唯有父母，不讲价钱，不图回报，尽力把儿女养大。无论贫穷还是富裕，在这一点上，都是一样的。恰恰，越是贫穷之家，父母养大一个孩子，越不容易、越艰辛。三是任何儿女都应该绝对孝敬父母之“教”恩。无论父母有没有文化，儿女一出生父母都是第一位老师，教你吃第一口奶，教你喝第一口水，教你说第一句话，教你走第一步路，教你第一个事理，教你第一个接人待物之道。第二境界，“中孝”，即孝师长。孝师长，孝老师、孝领导、孝长辈。学生应孝敬老师，因为老师教给你知识、文化，教给你做人做事的道理和本领。员工应孝敬领导和老板，因为领导和老板带会你如何工作、如何生存和发展。尊老、爱老、助老，尊老敬贤。第三境界，“大孝”，即孝国家，孝领袖、孝政党、孝政府、孝社会、孝民族、孝人民。因为，是国家、领袖、政党、政府、社会、民族、人民给企事业单位、家庭、个人确立了得以成功的路线、方针、政策，提供了得以安心学习、工作、生活的平台、条件和环境。领袖，不是个人概念，他是政党、国家、政府、民族、人民的象征、代表、化身。所以，第一个“孝之三境界”之“三孝”：小孝，孝父母；中孝，孝师长，孝老师、孝领导、孝长辈；大孝，孝国家，孝领袖、孝政党、孝政府、孝社会、孝民族、孝人民。
第二个“孝之三境界”之“三孝”，即赡养之孝、顺敬之孝、循道之孝。第一境界，赡养之孝。赡养之孝，这是子女对父母的初级之孝，系子女对父母尽量保证物质方面的衣食住行之孝，系物质抚养。第二境界，顺敬之孝。顺敬之孝，这是子女对父母的中级之孝，系子女对父母感情抚养、精神慰藉。第三境界，循道之孝。循道之孝，这是子女对父母的高级之孝。子女对父母不能违背道、规律、道德而孝，只能遵循道、规律、道德而孝。
第三个“孝之三境界”之“三恩”：不仅要感恩，关键是要知恩，对孝才能理性、理解、自觉，方能更知报恩。每一个人，都应该对父母、老师、领导、同事、朋友、领袖、政党、政府、民族、国家、人民、社会、人类、自然……做到“三恩”：感恩、知恩、报恩。
孝道文化