《慎子》原文及翻译
《慎子》简介
《慎子》一书，司马迁《史记·孟子荀卿列传》中介绍说有“十二论”。徐广注释道：“今《慎子》，刘向所定，有四十一篇。”班固《汉书·艺文志》著录为四十二篇，宋代的《崇文总目》记为三十七篇。现存《慎子》只有七篇，即《威德》、《因循》、《民杂》、《德立》、《君人》、《知忠》、《君臣》。由此可见，《慎子》的佚失情况相当严重，大多已经失传。
《威德》原文
天有明，不忧人之暗也；地有财，不忧人之贫也；圣人有德，不忧人之危也。天虽不忧人之暗，辟户牖必取己明焉，则天无事也；地虽不忧人之贫，伐木刈草必取己富焉，则地无事也；圣人虽不忧人之危，百姓准上而比于下，其必取己安焉，则圣人无事也。故圣人处上，能无害人，不能使人无己害也，则百姓除其害矣。圣人之有天下也，受之也，非取之也。百姓之于圣人也，养之也，非使圣人养己也，则圣人无事矣。
毛嫱、西施，天下之至姣也，衣之以皮倛，则见者皆走；易之以元緆，则行者皆止。由是观之，则元緆，之助也，姣者辞之，则厌矣。走背跋〈山突〉穷谷，野走十里，药也。走背辞药，则足废。故
腾蛇游雾，飞龙乘云，云罢雾霁，与蚯蚓同，则失其所乘也。故贤而屈于不肖者，权轻也；不肖而服于贤者，位尊也。尧为匹夫，不能使其邻家；至南面而王，则令行禁止。由此观之，贤不足以服不肖，而势位足以屈贤矣。故无名而断者，权重也；弩弱而矰高者，乘于风也。身不肖而令行者，得助于众也。故举重越高者，不慢于药，爱赤子者，不慢于保；绝险历远者，不慢于御。此得助则成，释助则废矣。夫三王、五伯之德，参于天地、通于鬼神、周于生物者，其得助博也。
古者工不兼事，士不兼官。工不兼事，则事省；事省，则易胜。士不兼官，则职寡；职寡，则易守。故士位可世，工事可常。百工之子不学而能者，非生巧也，言有常事也。今也国无常道，官无常法，是以国家日缪。教虽成，官不足；官不足，则道理匮矣。道理匮，则慕贤智；慕贤智，则国家之政要在一人之心矣。
古者立天子而贵之者，非以利一人也。曰：天下无一贵，则理无由通，通理以为天下也。故立天子以为天下，非立天下以为天子也；立国君以为国，非立国以为君也；立官长以为官，非立官以为长也。法虽不善，犹愈于无法，所以一人心也。
夫投钩以分财，投策以分马，非钩、策为均也。使得美者，不知所以德；使得恶者，不知所以怨。此所以塞愿望也。故蓍龟，所以立公识也；权衡，所以立公正也；书契，所以立公信也；度量，所以立公审也；法制礼籍，所以立公义也。凡立公，所以弃私也。明君动事分功必由慧，定赏分财必由法，行德制中必由礼。
故欲不得干时，爱不得犯法；贵不得逾亲，禄不得逾位；士不得兼官，工不得兼事。以能受事，以事受利。若是者，上无羡赏，下无羡财。
《因循》原文
天道因则大，化则细。因也者，因人之情也。人莫不自为也，化而使之为我，则莫可得而用矣。是故先王见不受禄者不臣，禄不厚者不与入难。人不得其所以自为也，则上不取用焉。故用人之自为，不用人之为我，则莫不可得而用矣。此之谓因。
《民杂》原文
民杂处而各有所能，所能者不同，此民之情也。大君者，太上也，兼畜下者也。下之所能不同，而皆上之用也。是以大君因民之能为资，尽包而畜之，无能去取焉。是故不设一方以求于人，故所求者无不足也。大君不择其下，故足。不择其下，则易为下矣。易为下，则莫不容；莫不容，故多下。多下之谓太上。
君臣之道：臣事事，而君无事；君逸乐，而臣任劳：臣尽智力以善其事，而君无与焉，仰成而已。故事无不治，治之正道然也。人君自任，而务为善以先下，则是代下负任蒙劳也，臣反逸矣。故曰：君人者，好为善以先下，则下不敢与君争为善以先君矣，皆私其所知以自覆掩；有过，则臣反责君，逆乱之道也。
君之智，未必最贤于众也，以未最贤而欲以善尽被下，则不赡矣。若使君之智最贤，以一君而尽赡下，则劳；劳，则有倦；倦，则衰；衰，则复返于不赡之道也。
是以人君自任而躬事，则臣不事事，是君臣易位也，谓之倒逆，倒逆则乱矣。人君苟任臣而勿自躬，则臣皆事事矣。是君臣之顺，治乱之分，不可不察也。
《知忠》原文
乱世之中，亡国之臣，非独无忠臣也：治国之中，显君之臣，非独能尽忠也。治国之人，忠不偏于其君；乱世之人，道不偏于其臣。然而治、乱之世，同世有忠、道之人，臣之欲忠者不绝世，而君未得宁其上。无遇比干、子胥之忠，而毁瘁主君于暗墨之中，遂染溺灭名而死。由是观之，忠未足以救乱世，而适足以重非。何以识其然也？曰：父有良子而舜放瞽叟，桀有忠臣而过盈天下。然则孝子不生慈父之家，而忠臣不生圣君之下。故明主之使其臣也，忠不得过职，而职不得过官。是以过修于身，而下不敢以善骄矜守职之吏；人务其治，而莫敢淫偷其事。官正以敬其业，和顺以事其上。如此，则至治已。亡国之君，非一人之罪也；治国之君，非一人之力也。将治、乱，在乎贤使任职，而不在于忠也。故智盈天下，泽及其君；忠盈天下，害及其国。故桀之所以亡，尧不能以为存，然而尧有不胜之善，而桀有运非之名，则得人与失人也。故廊庙之材，盖非一木之枝也；粹白之裘，盖非一狐之皮也；治乱安危、存亡荣辱之施，非一人之力也。
《德立》原文
立天子者，不使诸侯疑焉；立诸侯者，不使大夫疑焉；立正妻者，不使嬖妾疑焉；立嫡子者，不使庶孽疑焉。疑则动，两则争，杂则相伤，害在有与，不在独也，故臣有两位者，国必乱。臣两位而国不乱者，君在也，恃君而不乱矣，失君必乱。子有两位者，家必乱，子两位而家不乱者，父在也，恃父而不乱矣，失父必乱。臣疑其君，无不危之国；孽疑其宗，无不危之家。
《君人》原文
君人者，舍法而以身治，则诛赏予夺，从君心出矣。然则受赏者虽当，望多无穷；受罚者虽当，望轻无已。君舍法，而以心裁轻重，则同功殊赏，同罪殊罚矣，怨之所由生也。是以分马者之用策，分田者之用钩，非以策、钩为过于人智也，所以去私塞怨也。故曰：大君任法而弗躬，则事断于法矣。法之所加，各以其分，蒙其赏罚而无望于君也，是以怨不生而上下和矣。
《君臣》原文
为人君者不多听，据法倚数以观得失。无法之言，不听于耳；无法之劳，不图于功；无劳之亲，不任于官。官不私亲，法不遗爱，上下无事，唯法所在。
《逸文》原文
行海者，坐而至越，有舟也。行陆者，立而至秦，有车也。秦、越，远途也，安坐而至者。械也。
厝钧石，使禹察锱铢之重，则不识也；悬于权衡，则氂发之不可差。则不待禹之智，中人之知，莫不足以识之矣。
谚云：不聪不明，不能为王；不瞽不聋，不能为公。海与山争水，海必得之。
礼从俗，政从上，使从君。国有贵贱之礼，无贤不肖之礼；有长幼之礼，无勇怯之礼；有亲疏之礼，无爱憎之礼也。
法之功，莫大使私不行；君之功，莫大使民不争。今立法而行私，是私与法争，其乱甚于无法；立君而尊贤，是贤与君争，其乱甚于无君。故有道之国，法立，则私议不行；君立，则贤者不尊。民一于君，事断于法，是国之大道也。
河之下龙门．其流驶如竹箭，驷马追，弗能及。
有权衡者，不可欺以轻重；有尺寸者，不可差以长短；有法度者，不可巧以诈伪。
有虞之诛，以幪巾当墨，以草缨当剿，以菲履当刖，以艾鞸当宫，布衣无领当大辟，此有虞之诛也。斩人肢体，凿其肌肤，谓之刑；画衣冠，异章服，谓之戮。上世用戮，而民不犯也；当世用刑，而民不从。
昔者，天子手能衣，而宰夫设服；足能行，而相者导进；口能言，而行人称辞。故无失言失礼也。
离朱之明，察秋毫之末于百步之外；下于水尺，而不能见浅深。非目不明也，其势难睹也。
尧让许由，舜让善卷，皆辞为天子而退为匹夫。
折券契，属符节，贤不肖用之。
鲁庄公铸大钟，曹刿入见曰：“今国褊小而钟大，君何不图之？”
公输子巧用材也，不能以檀为瑟。
孔子曰：“丘少而好学，晚而闻道，以此博矣。”
孔子云：“有虞氏不赏不罚，夏后氏赏而不罚，殷人罚而不赏，周人赏且罚。罚，禁也；赏，使也。”
燕鼎之重乎千钧，乘于吴舟，则可以济，所托者，浮道也。
君臣之间，犹权衡也。权左轻则右重，右重则左轻，轻重迭相橛，天地之理也。
饮过度者生水，食过度者生贪。
故治国无其法，则乱；守法而不变，则衰；有法而行私，谓之不法。以力役法者，百姓也；以死守法者，有司也；以道变法者，君长也。
一兔走街，百人追之，贪人具存，人莫之非者，以兔为未定分也。积兔满市，过而不顾，非不欲兔也，分定之后，虽鄙不争。
匠人知为门，能以门，所以不知门也。故必杜，然后能门。
劲而害能，则乱也；云能而害无能，则乱也。
弃道术，舍度量，以求一人之识识天下，谁子之识能足焉？
多贤，不可以多君；无贤，不可以无君。
匠人成棺，不憎人死，利之所在，忘其丑也。
兽伏就秽。
夫德，精微而不见，聪明而不发，是故外物不累其内。
夫道，所以使贤无奈不肖何也，所以使智无奈愚何也。若此，则谓之道胜矣。道胜，则名不彰。
趋事之有司，贱也。
臣下闭口，左右结舌。
久处无过之地，则世俗听矣。
昔周室之衰也、厉王扰乱天下，诸侯力政，人欲独行以相兼。
众之胜寡，必也。
《诗》，往志也；《书》，往诰也；《春秋》，往事也。
两贵不相事，两贱不相使。
家富则疏族聚，家贫则兄弟离，非不相爱，利不足相容也。
藏甲之国，必有兵遁，市人可驱而战；安国之兵，不由忿起。
苍颉在庖牺之前。
为毳者，患途之泥也。
鱼我所欲也翻译及原文
昼无事者，夜不梦。
田骈名广。
桀、纣之有天下也，四海之内皆乱，关龙逢、王子比干不与焉，而谓之皆乱，其乱者众也。尧、舜之有天下也，四海之内皆治，而丹朱、商均不与焉，而谓之皆治，其治者众也。
君明臣直，国之福也；父慈子孝，夫信妻贞，家之福也。故比干忠而不能存殷，申生孝而不能安晋，是皆有忠臣孝子而国家灭乱者，何也？无明君贤父以听之。故孝子不生慈父之家，忠臣不生圣君之下。
王者，有易政而无易国，有易君而无易民。汤、武非得伯夷之民以治、桀、纣非得跖、蹻之民以乱也。民之治乱在于上，国之安危在于政。
《夏箴》曰：“小人无兼年之食，遇天饥，妻子非其有也；大夫无兼年之食，遇天饥，臣妾舆马非其有也。”戒之哉！
与天下于人，大事也，煦煦者以为惠，而尧、舜无德；取天下于人，大嫌也，洁洁者以为污，而汤、武无愧容。惟其义也。