《四书五经》之《大学》
“四书”是儒要思想文化的重要核心载体，所谓“四书”是指《大学》、《中庸[yōng]》、《论语》、《孟子》这四本书。
《大学》原本是《礼记》中的一篇，相传经由孔子的学生曾参【céng cān】整理成文，是孔子讲授“初学入德之门”的要籍。主要讲述“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”的重要思想，这也成为儒家传统思想中知识分子尊崇的信条和最高的理想。
《大学》虽然只有2000多字，但却讲了修身、齐家、治国、平天下的大道理，孙中山先生称之为中国最有系统的政治哲学。
“三纲八目”是“大学之道”的核心。“三纲”指的是明德、亲民、至善；“八目”指的是格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。实际上所有的儒家学说都是围绕着“大学之道”展开的。懂得了《大学》，就好比抓住了一把打开儒学大门的金钥匙。
格物致知是“大学之道”的第一个阶梯，是要我们研究了解每一种事物，这样的话心中的知识才有可能推究到极点。人的心灵最为敏锐，能够认识各种事物；而天下的各种事物，都有一定的道理可寻，只是对这些道德深入研究，就能让知识充实。
大学的主旨，在于使人们的美德得以显明，在于鼓励天下的人革除自己身上的旧习，在于使人们达到善的最高境界。
知道所应达到的境界是“至善”，而后才能有确定的志向，有了确定的志向，而后才能心静不乱，心静不乱而后才能安稳泰然，安稳泰然而后才能行事思虑周详，行事思虑周详而后才能达到善的最高境界。
世上万物都有本有末，万事都有了结和开始，明确了它们的先后秩序，那么就与“道”接近了。
在古代，想要使美德显明于天下的人，首先要治理好他的国家；想要治理好自己国家的人，首先要治理好他的家庭；想要治理好自己的家庭的人，首先要努力提高自身的品德修养；想要提高自身的品德修养的人，首先要使他心正不邪；想要心正不邪，首先要他自己意念诚实；想要意念诚实，首先要获得一定的知识；而获得知识的方法就在于穷究事物的原理。这就是所谓的“八目”格物、致知、
诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。
只有将事物的原理一一推究到极致，而后才能彻底地了解事物，只有彻底地了解了事物，而后才能意念诚实，只有意念诚实，而后才能心正不邪，只有心正不邪，而后才能提高自身的品德修养，只有提高了自身的品德修养，而后才能治理家庭，只有治理好家庭，而后才能治理好国家，只有治理好国家，而后才能使天下太平。
从天子到老白姓，都要以提高自身品德修养作为根本。
自身的品德修养这个根本破坏了，却要齐家、治国、平天下，那是不可能的。正如：我所厚待的人反而疏远我，我所疏远的人反而厚待我，像这样的事就没有了。
《康诰[gào]》中说：能够崇尚美德。《太甲》中说：经常想念上天赋[fù]予的美德。《尧[yáo]典》中说：使大德能够显明。这些都是说要使自己的美德得以发扬。
商汤在盘器上镂[lòu]刻警辞说：如果能在一天内洗净身上的污垢，那么就应当天天清洗，每日不间断。《康诰》中说：振作商朝的遗民，使他们悔过自新。《诗经》中说：周朝虽是一个旧的诸侯国，但由于周文王初守天命、除旧布新，所以它的生命力还是旺盛的。所以，那么执政者在亲民方面，没有一处不用心尽力，达到善的最高境界。
《诗经》中说：方圆千里的京城，那里都为许多老百姓所居住。《诗经》中还说：缗[mín]蛮叫着的黄鸟，栖息在山丘多树的地方。孔子说：黄鸟在栖息的时候，都知道栖息在它所应当栖息的处所，难道人反而不如鸟吗。
《诗经》中说：端庄美好的周文王啊，为人光明磊落，做事始终谨慎。做君主的要尽力施行仁政，做臣子要尽力恭[gōng]敬君主，做儿女的就要尽力孝敬父母；做父亲的就要尽力做到对儿女慈爱，与他人交往，要尽力做到诚实守信。
《诗经》中说：看那淇[qí]水弯曲的岸边，绿竹优美茂盛。那富有文采的卫国国君卫武公，研究学问如切磋[cuō]骨器。修炼自身如琢[zhuó]磨美玉，认真精细。他的仪表庄重威严，他的品德光明显赫[hè]。这样的一位语文采斐[fěi]然的卫武公，真是令人难忘啊！“如切如磋”，是说他研求学问的功夫；“如琢如磨”，是说他省[xǐng]察克治工夫；“瑟[sè]兮[xī]僩[xiàn]兮”是说他戒[jiè]慎[shèn]恐惧
的态度；“赫[hè]兮[xī]喧[xuān]兮”是说他令人敬畏的仪表；“有斐[fěi]君子，终不可諠[xuān]兮[xī]”是说他盛大德性臻[zhēn]于至善的地步，人民所以不能忘记他啊。
五经四书诗经上说：“呜呼！前代贤王的德行我们不能忘记啊！”后世的贤人和君主，仰赖前代贤王的教化，尊敬他们所尊敬的贤人，亲近他们所亲近的亲人；后世的人民，也仰赖[yǎng lài]前代贤王的教化，享受他们赐予的安乐和福利。所以在他们没[mò]世以后永远也不忘记啊！
孔子说：听诉讼[sù sòng]审理案子，我也和别人一样，最要紧的，在于使诉讼[sù sòng]不再发生。使隐瞒真实情况的人不敢陈述虚诞[xū dàn]的言辞来控告别人，自然没有争讼[sòng]。让人民敬服圣德，没有争讼[sòng]，这才叫知道根本。这才叫知道听讼的根本，这才叫了解得彻底。
书上所说的“诚其意”的意思，是说不要自己欺骗自己。要使厌恶不好的事物如同厌恶腐坏的气味一样，喜爱善良如同喜爱漂亮一样，这就是求得满足，没有丝毫矫饰的意思。所以君子致力于自修，在一个人独处，所作所为没有别人知道的时候也特别慎重。
小人在他一个人独处的时候做坏事，无所不为，见到君子便藏藏躲躲地掩盖他的坏处，彰显他的善良。可是别人看来，看到他的坏处如同看见他的肺腑一样清清楚楚，这样掩饰，又有什么益处呢？这就是说，一个人内心的真实，一定会表现于外的。所以君子致力于自修，在一个人独处，所作所为没有别人知道的时候特别慎重。
曾参说：在一个人独处的时候，就像有十只眼睛在注视着自己，十只手在指着自己，这是多么严峻而可畏啊！
财富可以修饰房屋，道德可以修饰人身，使心胸宽广而身体舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
书上所说：修身在正其心的意思，是说心里有了愤怒，于是心就不得端正；有了恐惧，于是心就不得端正；有了贪图，于是心就不得端正；有了愁虑，心就不得端正。
如果心不专注，心中有了愤怒、恐惧、贪图、愁虑而不知道检察，为它们所支配。那么，眼睛看着东西就像没有看到，耳朵听着声音却像没有听到，口里吃
着东西也不知道是什么滋味了。所以说修身在于端正自己的心。
书上所说“齐其家在修其身”的意思，是说一般人对于自己所亲近爱护的人往往有过分的亲近的偏向；对
于自己所轻蔑[miè]厌恶的人往往有过分轻蔑[miè]厌恶的偏向；对于自己所畏服敬重的人往往有过分畏服敬重的偏向；对于自己所哀怜悯恤[mǐn xù]的人往往过于爱怜悯恤[mǐn xù]的偏向；对于自己所鄙视怠[dài]慢的人往往有过分鄙视怠[dài]慢的偏向。所以，喜爱一个人而又能了解他的坏处，厌恶一个人而又能了解他的好处，这种人真是天下少有了。
因此谚语有说：人都不知道自己孩子的缺点，不满足自己禾苗的茁[zhuó]壮。这就叫作不提高自身的品德修养，就不能整治好家庭。
所谓治理国家，必须首先治好家庭，意思是说，如果连自己的家人都不能教育好而能教育好一国人民的人，那是没有的。所以君子能够不出家门，就把他的教化推广及于全国。在家里孝敬父母，就是能侍奉君主的；在家里恭敬兄长，就是能侍奉长辈的；在家里慈爱子女，就是能善于使用属下和民众的。
《康诰[gào]》中说：爱护百姓如同爱护婴儿一样。这就要求做父母的以诚恳之心去忖[cǔn]度婴儿的心情。虽然不能完全中意，但也不会差得很远。爱子之心出于天性，人人都有。
国君的一家能够践[jiàn]行仁爱，仁爱就会在一个国家盛行起来；国君的一家能够践行礼让，礼让就会在一个国家里盛行起来；要是国君自己贪婪[tān lán]暴戾[bào lì]，那么一个国家的人也会跟着起来作乱了。国君所作所为的关键作用竟有这样的重要。这就叫作一句话可以败坏事业，一个人的行为可以安
定国家。
尧[yáo]、舜[shùn]用仁政统率天下，于是人民就跟随着仁爱，夏桀[jié]、商纣[zhòu]以暴政统率天下，那么人民就也就跟他们不讲仁爱。他们要人民从善的政令，与他们喜好暴虐[bào nüè]的本性是相违背的，于是人民不服从他们的政令。所以说，国君自己有了善的品德，而后才能要求别人为善，自己身上没有恶习，而后才能去批评别人，使人改恶从善。如果自己不讲恕[shù]道，却去开导别人要讲恕[shù]道，那是办不到的事。所以，君主要治理好国家，首先要治好他的家庭。
所以，国君首先要在道德修养上慎重从事，有了道德就会有人；有了人就会有国土；有了国土就会有财富；有了财富国家就好派用场。道德像是树的根本，
财富像是树的枝梢。如果国君把道德和财富二者本末倒置，就会使人民相互争斗、抢夺。
用违背情理的言语出口去责备别人，别人也将以违背情理的言语来回敬。用违背道德的手段聚敛来的财富，最终也会被别人用违背道德的手段掠夺去。
《秦誓》中说：假如我有这样一个臣子，忠诚老实而没有其他本领，但是他品德高尚，胸怀宽广能够容人，别人有才能，就像他自己有才能一样；别人具有美德，他打从内心喜爱，不只是像从他口中说出来的那样，这种胸怀宽广的人如果加以重用，那是完全可以保住我子孙后代和人民的幸福的，是完
全可以为我子孙后代和人民谋利益的。如果别人有才能，便嫉妒和憎恨他这；别人有美德，便对人家进行压抑，使别人的美德不能被国君所了解，这种心胸狭窄的人如果加以任用，那是不能够保住我子孙后代和人民的幸福的，这种人也是太危险了啊！