【摘要】在对“孝”的基本内涵和文化意义进行分析的基础上,文章提出“孝”规范和塑造着个人、家庭、社会和国家的生活状态、社会结构和情操道德,并得出结论:“孝”在根本精神上与中国传统文化仍能持续对于当代国人提供终极关怀,即作为个体生命的安身立命之道及作为和谐社会发展的内在动力仍具有普遍的价值和存在意义。
【关键词】孝 传统文化 终极关怀 和谐
【中图分类号】B222 【文献标识码】A
中华文化博大精深、源远流长,其中最重要的精神文化内涵之一,就是孝道。“孝”是中华民族传统文化的重要组成,是儒家伦理思想的核心内容。实践于维系中国家庭的种种道德准则,如不孝有三无后为大、子欲孝而亲不待、父慈子孝、忠孝两全等等,无不体现了中国孝道的深刻内涵和外延。在家国一体的社会背景和哲学语境下,“孝”规范和塑造着个人、家庭、社会和国家的生活状态、社会结构和情操道德。
“孝”的基本内涵
关于“孝”的历史渊源可追溯到甲骨文、钟鼎文等古代文字中。按其甲骨文象形会意,“孝”之上部为“老”,头发稀疏、弯腰驼背的形状;“孝”之下部为“子”,两手托举,作服侍状。仅从字形便可探知“孝”表征着年轻个体与年老长者之间的应然关系与状态。而体现“孝”之伦理观念的历史渊源可追溯于《诗经孝道文化·尔雅·释训》,“善事父母为孝”,“孝”即子女对父母的善举及善心;《说文解字》中也对“孝”延伸解释为“善事父母者,从老省、从子,子承老也”。
显然,象形文字中“孝”与《说文解字》所谓“子承老”、“善事父母”之义是相通的。西周时代,“孝”以统治阶级的意志形成观念,并逐渐发展为宗教伦理的范畴。春秋战国时期,“孝”的理念发展为孝道,基本形成了较为完整的孝道文化体系。孝道是从人类敬爱父母的“本能”出发,并加以保存、提倡并完善的道德原理。①
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