《论语》中的“孝”文化五篇
第一篇：《论语》中的“孝”文化
《论语》中的“孝”文化
——试论“孝”文化在中国古代文学中的表现及意义
“百善孝为先”，传统孝道是中国古代社会的基本道德规范，是中华民族的一种传统文化美德，更是构筑中国古典文学大厦的文化支柱之一。作为一种文化母题，它在文学中显示出了强劲的生命力。“孝”的观念在《论语》之前已相当发达，但被作为“道”提出来，并影响中国社会数千年，实始于《论语》中孔子及其弟子的论述和阐发。本文从《论语》着手，从“孝”的对象及“孝”的行为规范等方面来探讨其中的“孝”文化。
孝道文化
从《论语》中孔子及其弟子论“孝”的相关章节来看，“孝”的对象包括个体家庭中的父母，也包括死去的父母、祖先，还包含了宗族甚至国家中的长者。与之相应，《论语》中对不同的“孝”做出了相应的行为规范，以便更好的实行“孝道”。具体说来，《论语》中“孝”的行为规范主要表现在以下两个方面。
对于父母，“孝”的内容主要有：一为养，即赡养父母；二为敬，即孝敬父母；三为安亲；四为终身孝敬。“仓廪实而知荣辱”，物质是基础，尽孝道的首要条件是赡养父母。但是，“子夏问孝，子日：‘难。有事，弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎? ’”从孔子的疑问中可知，给父母吃饱穿暖还不是孝，还应做到“敬”。“子游问孝，子日：‘今之孝者，是渭能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎? ’”仅仅能供养父母,这就和养狗、养马毫无区别。孔子驳斥了当时“孝”的概念，认为孝要对父母有孝敬之情，孔子在这里着重强调了“敬”。羊羔跪乳，乌鸦反哺，那是一般动物的本能，而人类如果只停留在这种初级阶段，把妥善安置父母的衣食住行问题作为孝顺的最高境界，就未免愧对于“宇宙之精华，万物之灵长”的称谓了。孔子认为在养父母的同时也必须“敬”。“子日：‘事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。’”恃奉父母，如发现他们有不对的地方，应婉转地规劝，如父母没有听从的意思，仍应恭敬的侍奉，不要冒犯他们。尽管内心忧虑，对父母却不怨恨。在孔子及儒家看来，孝敬父母要“养”、“敬”，还要提倡“安亲”。所谓“安亲”，就是说子女在父母生时立身行道，不犯刑律，不做冒险的事，不做不义的事，以免父母为自己的过错和安全担惊受怕。《论语·里仁》提到的“父母在不远游，游必有方”是孔子提及的安亲的重要内容。“父在观其志，父没观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”孔子构架了一个生命的轮回的框架。
子女不改变父母生前奉行的准则，继续继承他们的事业或者是遗愿。“三”是虚指，指很长的时间，甚至是一生。我觉得这是孔子所认为的敬父母的最高标准了，也就是终身孝敬。“子日：‘生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。’”孔子还说“丧事不敢不勉”，即说办丧事不敢不尽礼。他提倡丧礼的朴素节俭，他明确指出更应该做好的是在父母生前尽的孝道，孝敬父母。《论语·八佾》中林放问礼之本。子日：“大哉问!礼，与其奢也，宁俭；丧，与其易也，宁戚。”可见，葬而有礼也是《论语》对孝文化的延伸。
《论语》中“孝”有狭义和广义之分。狭义的“孝”指的就是在家侍奉父母，即小孝；广义的“孝”指的是在朝廷里忠于君主（宗族甚至国家中的长者），即大孝。孝道在政治范围内延伸成了忠君爱国。孔子以“出则事公卿，入则事父兄”的关系巧妙的处理了忠和孝的关系。“有子日：‘其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与!’”。这一点给封建帝王“以孝治天下”、“求忠臣于孝子之门”以很充分的理论根据，以血缘关系为基础的宗法制在孝道的基础上得到了广阔的延伸，“父父子子”演变成了“父父子子，君君臣臣”，统治阶级要求臣下忠于君主的目的在倡导孝道的光鲜外表下达到了。而当有人问孔子为什么不参与政治时，孔子说道，《尚书》上说“孝呀!就是孝敬父母，友爱兄弟”，只要把这种品德应用到政治上去，那就是
参与了政治。看来孔子认为不一定只有做官才算是参与了政治，将“孝”的品德应用到政治也是参与了政治。
在中国古代文学作品中，“孝”已经内化为一种精神，积淀为一种形式，起着半宗教的作用。《论语》从物质上赡养父母、精神上尊敬父母、终身孝敬、对父母生前身后事之以礼、如何处理“忠”和 “孝”的问题上都做了精深的阐释。作为孔门道德规范中的一个重要纲目，《论语》之“孝”有着独特的意义。一是对个人道德修养的提升，《论语》强调“孝”是个人的行为准则。“弟子入则孝，出则悌”，“行有余力，则以学文"(《论语·子罕》)，表明孝悌是任何行为的前提，为弟子必须先修孝悌。为“士”也必须以“孝”的标准来要求，即“宗族称孝焉”(《论语·子路》)。二是对社会的教化。《论语·学而》云：“有子日：‘其为人也孝弟，而好犯上者鲜矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也。’”有子认为一个孝顺父母、尊敬兄长的人，而喜欢冒犯长辈和上司的情况是很少有的；不喜欢犯上却喜欢作乱的情况是从来没有过的。可见，孝对于社会有明显的教化作用。孔子所提倡的孝，是人们一切道德行为的根源，孝是仁义之道，是人自觉的道德活动。孝思孝行，是居仁行义的，有了孝行，能敬长，能齐家，进而能治国平天下。从传统文化的角度来说，孔子弘扬了华夏先民的优良传统，第一次将孝道文化提高到人文关怀的理论高度。孝道文化在古时候，乃至在今天对提高人的道
德素质、淳化民风、促进人与人之间关系的和谐发展、维护社会稳定都有巨大的意义。
第二篇：浅探《论语》中孝文化
浅探《论语》中的孝文化 摘要：当今国学越来越热，传统文化正日益复兴。在五千年的历史中，中国文化以儒家的思想为核心。《论语》作为儒家思想的开篇之作，可谓瑰宝。不论探寻何种文化，须追源溯流，须解读元典。故而从《论语》元典出发，探寻孔子思想中的孝文化，以求抛砖引玉，窥孝文化之底蕴，并推广传播，走向世界。
关键词：《论语》；
孝文化；
文化传承 孝文化是指：“中国文化与中国人的孝意识、孝行为的内容与方式,其历史性过程,政治性归结和广泛的社会性衍伸的总和。”[1] 孝文化源远流长，基本成为国人的做人准则，为人的首善。有“百善孝为先”之说，那么孝悌成为每个人必修课。《礼记·礼运》：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鲤寡孤独废疾者皆有所养。”这样的大同社会，不正是孝观念的
萌芽吗？ 钱穆在《中国文化导论》中提到“儒家的孝道,有其历史上的依据，这根据，是在殷商时代即已盛行的崇拜祖先的宗教。上古的祖先教，演变出儒家的孝道在秦汉以后的两千年，儒家的孝道，又维系了这个古老的宗教。”[2] 因而，笔者从儒家文化的代表作《论语》入手，集中解读《论语》中的孝文化。
一、何谓孝 什么是孝呢？孝字最早见于殷甲骨卜辞。梳理孝字释义如下：《尔雅·释训》 ：“善事父母为孝。” 事，侍奉之意。《说文解字》：“孝，善事父母者。从老省从子，子承老也。”《孝经》：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。”《书·尧典》“克谐以孝”，同样是指侍奉之意。清代段玉裁的《礼记》：“孝者，畜也。顺于道，不逆于伦。是之谓畜。”畜者，养也。
从古到今，孝的基本意义是子女能侍奉父母，可以为孝。侍奉包含两层次，第一层次是物质方面，我们需要提供父母基本所需的物质条件，第二层次是精神方面，我们需要时常陪伴他们。
孝的广义是孝悌，朱熹《四书章句集注》：“善事父母为孝，善事兄长为悌。”《二程集》:“孝悌也者，其为仁之本与。”《书·君陈》:“孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政。”孔传:“
言善事父母者，必友于兄弟，能施于政令。”能孝于亲，友于兄弟，又能推广此心，以为一家之政。与古人的修齐治平思想吻合。相比较狭义的孝来说，广义的孝就是孝顺父母，友爱兄弟。基本属于家庭伦理的范畴，即齐家的范畴。
《论语·学而》：“子曰:‘弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。’尹式曰:‘德行，本也。文艺，末也。穷其本末，知所先后，可以入德矣。’”[3] 孔子认为对一个小孩子来说，先学孝悌、诚信和友爱，然后再去学习文化知识。即先德后智。先孝悌，由信及爱，达仁。从亲人到朋友到众人，由亲及疏而来。可见孝悌这一道德是入门必修之课。千百年来，孝文化绵延不绝，我们有二十四孝的故事。如扇枕温衾、亲尝汤药等。自先秦之后，注释元典的著作愈多，有朱熹的《四书章句集注》之《论语集注》，有宋·邢昺疏的《论语注疏》，有程树德的《论语集释》，还有钱穆的《论语新解》等等著作，它们是我们解读《论语》的助手。
二、何为孝 《论语·为政》篇集中记录了四则弟子向孔子问孝。接下来笔者以这四则为例，解读《论语》中的孝文化。
第一则:“孟懿子问孝。子曰，无违。樊迟御，子告之曰:‘孟孙问孝于我，我对曰无违。’樊迟
曰:‘何谓也。’子曰:‘生，事之以礼，死，葬之以礼，祭之以礼。无违，不背于理。夫子以从亲之令为孝。而生死祭葬，事亲之始终具矣。＇胡氏曰:‘人之欲孝于其亲，心虽无穷，而分则有限。得为而不为，与不得为而为之，均于不孝。所谓以礼者，为其所得为者而已矣。’”这一则关于孝的对话，提及两层意思。第一层，循父母之教，听父母之令为孝。在家与父母相处，应该以此为准则。如《弟子规》所言：“父母呼，应勿缓；
父母命，行勿懒；
父母教，须敬听；
父母责，须顺承。”简而言之，我们要听父母的话。在古代，知识传播方式受限，所以父母自然会比子女懂的多，可以指导孩子；
而今天，作为子女，我们未必事事都听父母的指导，可以有自己的意见和想法。第二层，在与父母相处时，以礼来规范我们的言行举止。古代礼仪繁杂，如晨昏省定，子女早晨必去父母处问安，晚上则须为父母铺床而侍奉他们入睡。《小学·明伦》中凡此礼节，诸如此类。今时来说，我们没有如此繁杂的礼仪，但对父母的孝心不可减。通过学古人，未必是
去模仿他们，完全复古，而是从他们身上学习体悟那份赤诚的孝心，我们学习如何敬畏和敬爱我们的父母。