中国传统孝道的文化内涵
“孝”，是人类一种最古老、最朴素、也最伟大的情感。这种情感，在古代宗法观念极强的中国，得到了充分扩展，其内涵也尤为复杂。作为系统化的伦理规范和普遍的伦理模式的孝道，是经过儒家的大力倡导才开始兴盛的。所以传统孝道通常也被认为是儒家伦理。以儒家伦理为基础的传统孝文化主要包括以下主要内涵。
中国传统孝道的文化内涵
1.守身
儒家把守身看得非常重要。孟子说：“事，孰为大?事亲为大;守孰为大?守身为大。……事亲，事之本也，守身，守之本也。”(见《孟子·离娄上》)
第一，身体受之父母。《孝经》记载：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”世上每一个人都是父母所生，其生命都是父母生命的延续，因此，保全身体，珍惜生命，是行孝尽孝的起始，是最基本的孝。同时，父母也把子女当作自己生命的一部分。作为儿女就必须保重身体，尊重生命，不然就伤害了父母。
第二，身体是行孝的首要条件。《孝经·圣治章》记载：“天地之性，人为贵。”《大戴礼记·曾子大孝》中，曾子说：“天之所生，地之所养，人为大矣。”天地之间的一切生命，人是最宝贵的，珍惜生命是人类最基本的价值观。要想行孝、尽孝，前提是必须具有健全的身体。保护好自己的身体，珍惜自己的生命，使之不要受到损坏或伤害，否则，就失去了尽孝的资本。
2.养亲
养亲就是赡养父母。《广雅》记载：“孝，畜也”;又说：“畜，养也”。由此可见，孝有奉养之意。物质需求是人们生存的基本需要，满足父母的物质需求是子女基本的、也是最起码的责任和义务。如果子女连父母都不供养，那就谈不上“孝”。“养”作为最基本、最起码、最低层次的道德行为，在诸多著作中多有记载。《吕氏春秋·孝行》记载：“民之本教曰孝，其行孝曰养。”《大戴礼记·曾子大孝》记载：“大孝尊亲，其次不辱，其下能养。”《盐铁论·孝养》记载：“上孝养志，其次养，其次养体。”
3.敬亲
孝并不单纯是指赡养行为，更重要的它是一种情感，一种根源于血缘关系的自然亲情。孔子认为，如果对父母只有物质上的奉养，而没有精神上的慰藉孝敬，那与饲养牲畜没有什么区别。子曰:“今之孝者,是谓能养。至于犬马,皆能有养;不敬,何以别乎?”(《 论语·为政》)孔子不仅把“敬亲”作为区别孝与不孝的分水岭, 而且还把它作为区别君子与小人的分界线。他说:“小人皆能养其亲,君子不敬,何以辨?”(《礼记·坊记》)所谓“敬”,是指出于自然亲情基础上的敬爱之心。这是“人猿相揖别”的开始,同时又意味着后天知识学习与道德践履的正当性。所以曾子说：“君子之孝也，忠爱以敬。”(《大戴礼记·曾子立孝》)总而言之，对父母要尽力做到敬爱和尊重。
4.乐亲
幸福快乐是人生追求的目标。能使父母感到幸福快乐，才是孝的追求。孔子把悦亲与敬亲看作一样，也是判断孝与不孝的标准。他说：“啜菽饮水,尽其欢,斯之谓孝。”(《礼记·檀弓下》)哪怕每天喝豆浆饮清水,只要能使父母天天心情欢乐，这就是孝。汉刘熙《释名·言语篇》说：“孝，好也;爱好父母，如所说(悦)好也。”孝就是喜爱父母，使父母安乐。《孝经·纪孝行章》说：“孝子之事亲也。居则致其敬，养则致其乐。”郑注：“竭欢心以事其亲。”曾
子说：“孝子养老也，乐其心，不违其志”(《礼记·内则》)作为子女要摒弃自私与冷漠，学会善解亲意，懂得体贴关怀父母，不仅要尊爱恭敬父母，还要让父母心情愉快，从精神上慰藉孝敬父母，时时处处为父母营造出温馨的气氛，让父母在欢乐中生活，安度晚年。孝道文化
5.顺亲
顺亲，就是顺应父母，不违背父母的意志。《礼记·祭统》说：“孝者，畜也;顺于道，不逆于伦，是之谓畜。”顺亲，用孔子的话说就是“无违”,不违背父母一切合乎礼的意愿。
顺亲并不是在什么情况下都要绝对服从父母，也就是说，顺亲是有条件的，要符合礼、道、德的规定。《论语·为政》中，孔子说：“事之以礼。”即要按礼服事父母。如果“从命”危及父母的生命安全，如果“从命”使父母受到了耻辱，如果“从命”使父母变成了没有道德的禽兽，就绝对不能顺从。儒家强调“从道不从君，从义不从父”， 以“道、义”作为“忠孝”的标准，这才是“人之大行也”。
6.谏亲
人无完人，当父母的也会犯错误。面对父母的不义或不法行为，做子女的应该怎么办?第一
“从义不从父”，不能盲目顺从，不能跟着做不仁不义的事;第二也不能让父母继续错下去，应该进行诤谏劝止，使其改过从善。孔子在《孝经·谏争章》中明确反对将孝理解为唯父命是从。孔子认为，对父亲的不义行为必须要进行诤谏劝止，这样才能使他不做违礼的不义的事情;如果儿子盲目服从父亲，就是不孝之子。曾子也明确提出：“父母之行，……若不中道则谏。”孟子也曾说：“亲之过大而不怨，是愈疏也……愈疏，不孝也。”(《孟子·告子下》)因此,父母有过，进行劝谏，非但合乎孝道,而且是孝子应尽的义务。
7.忧亲
任何人都有衰老的时候，人老了就会体弱多病，这是自然规律。作为子女就要把父母挂在心上，为他们的生活和健康而担忧。正如孔子所说：“父母之年，不可不知也，一则以喜，一则以惧。”(《论语·里仁》)既要为父母得享高寿而欢喜，又要为他们日渐老迈而忧虑。《论语·为政》记载，孟武伯问孝，子曰：“父母唯其疾之忧。”
在给父母疾病的过程中，要特别恭敬小心，进行精心照顾。《二十四孝》记汉文帝刘恒，在母亲生病卧床中，常常夜不阖目、衣不解带，精心照料，母亲所服的汤药，他亲口尝过，才放心让服用，因此他仁孝之名，闻于天下。父母重病的时候，除非极为特殊的情
况，儿女们一定要轮流守候在父母的身旁，多给一些心理上的安慰。父母在临终前，儿女们要多给一些临终关怀，应尽量满足他们的要求，让他们平和地带着微笑地走完生命的最后一刻。
8.葬亲
世界上所有的人死了，都要安葬，只是葬的方式不同罢了。人从自然中来，最后回归到自然中去，这是符合逻辑的。通过一定方式把亲人安葬，是人类良知、理性的表现。儒家十分重视丧葬，把丧葬列为行政的四件大事(民、食、丧、祭)之一。孔子认为孝的全过程就是“生，事之以礼;死，葬之以礼，祭之以礼。”(《论语·为政》)《礼记·祭统》说:“孝子之事亲也，有三道焉: 生则养，没则丧，丧毕则祭。”这三条做到才是孝子。孟子进一步强调：“养生者不足以当大事，唯送死可以当大事。”(《孟子·离娄下》)
9.祭亲
祭亲就是祭祖。祭祖是向祖先致敬和献礼的仪式。原始时代，人们认为祖先虽然死了，但灵魂仍然存在，可以降祸、赐福与子孙。因此，祭祀祖先求福消灾，并表达尊敬和怀念之
情。中国人自古有祭祖的传统。按竹书纪年所记：“黄帝崩，其臣左彻取衣冠几仗而庙祀之。”这是祭祖的最早记载，商周得到大发展，延续至今。儒家把祭祖作为孝的重要内容之一，认为子女对父母的孝，不仅要在生前情感和态度上对父母表示真诚的尊敬与爱戴，而且要在死后对父母表示虔诚的追念与祭祀，这是孔子孝道观的更高的道德要求。
10.承志
子承父志，是中华民族的文化传统，也是儒家提倡的孝的内容之一。“孝”字的本意是继承先辈之志，《尚书·文侯之命》“追孝于前文人”，《孔安国传》记载：“继先祖之志为孝”，孔颖达疏：“追行孝道於前世文德之人”，前世文德之人就是指的祖先。《礼记·中庸》中，孔子说：“夫孝也者，善继人之志，善述人之事者也。”孝，就是要继承和发扬先人美好的志向和事业，延续先人美好的精神和行动，以建功立业。
孝道一中华传统文化之根
《孝经》有言：「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨」。先王有一个治理天下的好方法，它能让人与人之间和睦和谐，互相关爱，上级下级、长辈晚辈不会埋怨——它就是孝道。
一、夫孝，德之本也，教之所由生也
在《孝经》中，孔夫子问曾子，对先王的「至德要道，汝知之乎」，你知道吗?曾子马上从座位上站起来说：学生智慧不够，请老师开示。这个时候夫子就讲：「夫孝，德之本也，教之所由生也」。德行的根本在孝道，不管是世间、出世间的道德学问的成就，都要奠基在这个根本上，人到根本，问题就解决了。「君子务本，本立而道生」，这个根基扎牢了，自自然然吸收天地的养分。一个人孝心起来了，他的仁爱心是水到渠成;我们的爱心提不起来，就是这个源头活水没有到。当我们读到「德之本也」，教育要从这里开始，到了根本，非常的欢喜。
孝道起了，一个人能自强不息;孝道起了，他能同理心的去爱护他人，他人都是别人的父母，也是别人的孩子。《易经》有言：「地势坤，君子以厚德载物。」就像大地一样，万物在上面生长，它都尽心尽力给万物以营养，给予呵护。相同的，人真的有孝心，面对一切的人，都会把他当亲人一样的爱护，那种厚德就出来了。中国文化的核心所在就是这个「孝」字。
二、父子有亲
孝，「老」下面是「子」，代表父母、祖先念念为下一代着想;上面是「老」，好像孩子背着父母，这是报恩。所以，奉养父母是每一个孩子自然天性的流露。
我们老祖宗就是从「父子有亲」来教导孩子。为什么几千年来，这么多人接受古圣先贤的教诲、学问都很有成就?因为老祖宗的教育是顺着天性的教育，人只要接触就能接受。老祖宗通达人性，知道人本有的孝心、善心，很自然的就能把它唤醒。而且孩子一出生就是看见父母，接触最多的也是父母。让「父子有亲」的天性终生保持，这是我们推展传统文化的第一个目标。