谈中国传统文化中的孝道
中华传统文化以儒家、道家、佛教为主流思想，对于孝道最为崇尚。自舜以大孝的资格，得到尧的禅让而成为天子后，孝道便十分的受到重视，以致提出"以孝治天下"的政治观。
中国传统文化中，“孝道”一直中国传统文化教育的核心，在中国老祖宗创造“孝”这个字的时候，已经就富裕了深刻的意义。。“孝”字在甲骨文、钟鼎文等古代文字中就出现而常见。《尔雅》解释“善事父母为孝”，《说文解字》解释“善事父母者,从老省、从子，子承老也”。
现代学者如徐中舒主编的《汉语大字典》、康殷的《文字源流浅说》，从文字的意义来说，孝的上面是个老人，弯腰弓背，白发飘拂，手拄拐杖，一副老态龙钟的模样，已经不能好好照顾自己；而孝的下面是个孩子，把两手朝上伸出，托着老人，作服侍状。
“孝”在古代还有两个主要内容：其一，“尊祖敬宗”这是早于“善事父母”的初始含义，古人认为去世先人，特别是氏族首领，在天庭与天帝为伍，可以左右天帝意志，对部落和氏族的吉凶祸福至关重要，从而产生了祖先崇拜，主要形式为宗教式的天帝与祖先共同祭奠，其目的主要是为使氏族集体趋福避祸，繁荣昌盛而为。
儒家讲“孝道”，明确提出就是对父母双亲要“孝养”和“孝敬”。用现代话来说就是；当父母和长辈在年老、多病、力衰的时候，做子女的应当；经济上于以供给；精神上于以慰藉；生活上于以照顾；去世后礼葬祭奉。
子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？”——《论语 * 为政》，用今天话来说，“今天人们所说的孝，若只是向父母提供衣食生活之养。狗和马也都能得到饲养；如果没有孝敬父母之心，只是赡养父母与饲养犬马又有什么区别呢？。
孔子的这段话告诫我们；孝顺父母，衣食住行是最基本的，而最重要的是在于有孝敬之心。现代社会愈来愈崇尚金钱和物质，有些人甚至认为金钱和物质无所不能。殊不知，金钱和物质是换不来亲情和孝心的。“孝”不仅是形式，而是一种发自内心的真挚情感，是一种爱的心情。孝道文化
因此儒家的“孝”，着力于“孝敬”二字。那么怎样才算孝敬呢？孔子提出“无违”和“难”两说：“无违”是指；对父母和长辈，生时要以尊敬和爱心待之、死后要以礼葬之、葬后要以礼祭之。“难”是指；子女在侍候父母时，要和颜悦，使父母顺心，为父母做了事也不要有，不愿不悦的表情，而使父母难堪。
儒家又提出“孝比忠更为重要”的理义，把“孝”看作为一个人能否从政、能否尽忠的基本标准。孔子认为；一个连自己父母和长辈都不孝的人，是不可能为国尽忠、为民谋事的，也是没有资格当官从政来管理天下事。如若君王不孝，就没有资格做君王，就应废了君王。所以说；孝是忠的基础，忠是孝的延伸和外化。
“孝”并非只是家庭之事，而是关系着千家万户，关系着每一个家庭，关系着每个人、关系着社会的和谐和。“孝”在儒家的伦理道德中的地位是至高无上的。
中国的道家也非常注重孝道，《史记》中就有“孔子问礼于老子”的记载，孔子拜见老子，向老子请教道家的“道生一、一生二、二生三、三生万物”的哲理，感受到道家高层次的审美和高层次的快乐境界。老子也向孔子请教了儒家的伦理道德，特别是儒家的“孝道”。
道家老子和庄子都接受了儒家关于孝养和孝敬的“孝道”理念。但，道家认为这些伦理道德的理念只是最基本的人与人之间、人与社会间的规范，庄子更认为天下的“孝道”应该是自然的本性。
道家的理论体系中，一再强调遵天法祖，认为“道有三本：天地者，生之本也；君师者，治之本也；祖宗者，类之本也。” 。
老子生活在一个动乱纷繁、道德沦丧的历史时期，读他的著作，常常能感受到这位哲人的愤世嫉俗之慨，《道德经》一书，谈到"孝字"只有两次。经中第18章说："六亲不和有孝慈。"六亲指的是父、子、兄、弟、夫、妇，也就是家庭中所有成员。老子这样说：“六亲不和，有孝慈。”对此，我们作这样的理解：正因为当时社会连六亲（父子、兄弟、夫妇）之间都不能和睦相处了，所以才凸显了“孝慈”的难能可贵。在第十九章中，老子又这样说：“绝仁弃义，民复孝慈。”意思是说，废弃了那些虚伪的“仁义”，人们才能恢复孝慈的本性。由此，我们不难看出，老子对当时社会现实的极度不满，和对“孝”和“慈”这种优秀品质的无限珍惜和重视。
庄子把“孝道”归纳为层层深入的六个境界；
第一境界是；儒家说的“孝养”。
第二境界是；儒家说的“孝敬”。
第三境界是；子女忘记父母的存在。子女在幼年时，父母是其抚养和监护人，子女听从于父母。但当子女长大懂事有独立思维时，往往会发生这样的事；很多的见解和内心想法，
以及自己的日记和书信，宁愿与朋友、与同事交流，都怕让父母知道，怕父母反对，因为他们心里总存在着父母威严管教的阴影。如果说，子女能忘记父母的存在，与父母没有距离、没有隔阂、不把父母视为威严的长者，而把父母当成自己的良师益友，是朋友而不是严教严管的人。那末，子女和父母之间的交流就畅通了，很多因隔阂而造成教育上的误区也就没有了。这不但给家庭带来了真正的天伦之乐，而且体会到真正的和谐家庭之温暖。
第四境界是；父母忘记子女的存在。“子女是我们养，当然要受我们管”这是很多做父母的通常心理。庄子认为孝顺达到一定深度时，父母会忘记子女的存在，像西方人走进基督教堂，心中只有上帝是天堂父，任何人都是上帝的子民，都是兄弟妹而没上下尊卑之别。父母分享着子女成功的快乐，也分担着他们的苦楚。子女常常会在父母面前撒骄，父母有时也会对子女撒骄。父母、子女两相忘，父母子女是生命的共同体、命运的共同体。
第五境界是；忘记天下人的存在。在“孝道”的问题上，子女的做法和行为往往会受到来自社会的种种褒贬议论，有时会弄得你无所适从，左右难逢。庄子认为；只要自己对父母长辈问心无愧，只要自己孝顺了，只要父母高兴了，就不要太在意别人怎么道，怎么样说，不管天下人怎样判断。
第六境界是；让天下人忘记我。让天下人忘了我是在尽孝，“道”本是宇宙万物的整体，“孝道”之道，本来就是如此，子女尽孝，天下人都认为这本来就是平常事，不孝是罪恶。“孝道”中没有虚伪，因为这原本就是正常的事而已。
庄子从道性自然的观点出发，在儒家的“孝养”和“孝敬”的基础上，一层又一层地深化，提出“四个忘记”，归纳于六个深浅不同的孝道境界。最后把“孝”归结在万事万物的道性自然之中。
被认作是道教信众行事规范的《太上感应篇》里，也有这样的教诲：“积德累功，慈心于物，忠孝友悌，正己化人，矜孤恤寡，敬老怀幼，昆虫草木，犹不可伤。”其中所指出的为人处事的四个重要方面“忠孝友悌”里，就有“孝”的位置。
至于在民间传播甚广的《关圣帝君觉世宝训》里，则更是明明白白地指出：“淫为诸恶首，孝为百行先。”中国传统的道德观念认为，淫和孝都是关系生命价值的重大社会问题。道理很简单，淫，破坏生命的基础，败坏社会的伦理道德，会引发一系列的社会问题，所以被列为诸恶之首；生命来自父母，爱人要从父母爱起；行善要从恭奉父母做起；所以，“孝”理所当然被看作是百行之先。
在《抱朴子》、《张三丰太极炼丹秘诀》相关著作中，都提到了“欲修仙道，先修人道，人道不（未）修，仙道远矣。”他们都认为要想修成仙道，想长生久视，就应该先把人道修好，做一个道德高尚的人；否则，距离“仙道”就遥远了。而所谓“人道”，亦即作为社会的人所必须遵循的行为、道德规范，也就是人类社会的伦理。此中，首先要做到的无疑是“孝”，因而道家也就有了“百善孝为先”的教诲。从某种意义上说，“孝”是“爱人”的出发点，人类所有善良、美好的品质，都是“孝”的延伸与升华。
佛家的孝道观，佛教源自印度，传入中国后，在和儒道的对立中，为了适应中华文化的伦理，而消融了许多儒道思想。印度文化，原本不像中华文化如此重视孝道，这是因为印度文化的出世思想极为浓烈。婆罗门教把人的一生分为四个时期：（1）梵行期：要专心研究吠陀经典，不问凡事；（2）家居期：娶妻生子，履行世俗义务；（3）林栖期：孩子长大后，便弃家入林修行；（4）遁世期：到晚年，则舍弃一切，四方化缘，求得死后解脱。佛教虽然反对四姓阶级，提倡众生平等，其苦行思想虽然较为淡化，但仍旧具有强烈的出世思想。
儒家自韩愈起，提出道统说，以抗衡佛教的法统。儒家以孝道伦理，批评佛教的出家，极
为不孝，提出的理由包括：（1）出家人剃发，犯毁伤之忌；（2）出家人不蓄妻，犯无后之罪；（3）出家人绝于事亲，犯不孝之过。佛教则辩白：（1）孝不由形相，应出于内心；（2）妻子财物乃身外之物，不足惜之；（3）世间孝不足道，出家方为大孝。