《⼩窗幽记》全⽂及译⽂
处世三⼤奇书《⼩窗幽记》全⽂及译⽂(1)
作者陈继儒(1558~1639)，字仲醇，号眉公，松江华亭(今上海松江)⼈。陈继儒⾃幼颖异，博学多通，尤⼯诗善⽂，书法苏⽶，兼能绘事，名重⼀时。⼆⼗⼏岁时，绝意科举，隐居于⼩昆⼭，后筑室东佘⼭，闭门著述。屡奉诏征⽤，皆以疾辞。其所作“或刺取琐⾔僻事，诠次成书，远近竞相购写”。陈继儒⼀⽣涉猎甚⼴，著述宏富，有《陈眉公全集》传世。《⼩窗幽记》为陈继儒编著的修⾝处世格⾔，条条都是⼈⽣的回味和处世的领悟。体现了儒家修⾝、齐家、治国、平天下的积极⼈⽣态度，有兼容了佛家超凡脱俗和道家清静⽆为的智慧，历来被称为修⾝养、⾃我提升的佳作。
要处理好读书与⼈⽣的关系。书籍本⾝不可能改变世界，但是读书可以改变⼈⽣，⼈可以改变世界。读书关系到⼀个⼈的思想境界和修养，关系到⼀个民族的素质，关系到⼀个国家的兴旺发达。⼀个不读书的⼈是没有前途的，⼀个不读书的民族也是没有前途的。
全⽂及译⽂
集醒篇
⼀、安得⼀服清凉散，⼈⼈解醒
醒⾷中⼭之酒，⼀醉千⽇，今之昏昏逐逐，⽆⼀⽇醉。趋名者醉于朝，趋利者醉于野，豪者醉于声⾊车马。安得⼀服清凉散，⼈⼈解醒。
[译⽂]
饮了中⼭⼈狄希酿造的酒，可以⼀醉千⽇。今⽇世⼈迷于俗情世务，终⽇追逐声⾊名利，可说没有⼀⽇不在醉乡。好名的⼈醉于庭官位，好利的⼈醉于民间财富，豪富的⼈则醉于妙声、美⾊、⾼车、名马。如何才能获得⼀剂清凉的药，使⼈⼈服下获得清醒呢?
[评语]
饮了中⼭酒，要醉上千⽇，千⽇之后，还有醒时。⽽能使世⼈昏昏逐逐，⼀⽣犹不醒的，⽆⾮是以名利作曲、以声⾊为⽔，所酿出来的欲望之酒。这种酒初饮时⼼已昏醉，不知⾝在何处。再饮之后因渴⽽求，求⽽愈渴，渴⽽愈求，终⾄⼀⽣性命与之，⽽不复醒。此时若问“⼼在何处?”⼼已失落在名利声⾊之中；若问“⾝在何处?”⾝已追逐幻影⽽不⽌歇。中⼭酒只能醉⼈千⽇，千⽇之中不能⾃主；欲望之酒可以醉⼈⼀⽣，⼀⽣之中不能⾃主，但世上很多为此⾄死⽽不醒的⼈。
酒醉的⼈，只要给他喝下“醒酒汤”就能清醒，然⽽，在名利声⾊中沉醉的⼈，要如何唤醒他呢?有什么样的清凉剂能唤醒⼼的迷醉?也许只有清醒⼈留下的清醒语吧!在醉梦中做的事都是纷乱的、幻影的事，
只有醒来才能做⼀些真实的事，因此，'醒’是第⼀要务，惟有醒了，⽣命才可贵，天地宇宙才真实。
⼆、澹泊之守，镇定之操
澹泊之守，须从浓艳场中试来；镇定之操，还向纷纭境上过。
[译⽂]
淡泊清静的操守，必须在声⾊富贵的场合中才试得出来。镇静的志节，要在纷纷扰扰的闹境中考验过，才是真⼯夫。
[评语]
莲花被⼈视为纯洁的象征，是因为它出污泥⽽不染。⼀个⼈⼼境的澹泊，亦是如此，真正的恬淡不是未经历过世事的空⽩，⽽是经历任何声⾊豪富的境遇，都能不着于⼼。有的⼈在贫穷中守得住，在富贵中却守不住；有的⼈在富贵中守得住，在贫穷中却守不住。能够澹泊，就是不贪浓艳之境，⽽这澹泊之⼼，有的是从修养中得来，也有的是天性如此。
“定”是不动摇的意思，世间的五光⼗⾊，惊声软语，⾜以诱动⼼志的事物实在太多，⽽⾝处尘世能不动摇的⼜有⼏⼈?⼤多数⼈在名利中动摇，在⾝⼼的利害中动摇。泰⼭是不动摇的，但泰⼭崩于前，却不
能不动摇。动摇的⼈是受环境的牵动，环境要他向东，他便不能向西。不动摇的⼈是不为环境所动的，反之，环境将以他为轴⼼⽽转动。在紊乱的环境
中能保持的⼼境，才能掌握⾃⼰的⽅向。
三、市恩不如报德之为厚
市恩不如报德之为厚，要誉不如逃名之为适，矫情不如直节之为真。
[译⽂]
给予他⼈恩惠，不如报答他⼈的恩德来得厚道。邀取好的名声，不如逃避名声来得⾃适。故意违背常情以⾃鸣清⾼，不如坦直的做⼈来得真实。
[评语]
故⽰他⼈恩惠以取悦对⽅称为“市恩”，有买卖的意思，因此，“市恩”⼤部分是怀有⽬的的，或者是安抚，或者是冀望有所回报，这和买卖并⽆不同，恩中既⽆情义，也不⾜以令⼈感谢。但是，⽆论是市恩，或是出于诚意的恩惠，总以回报为上。⼀个⼈⼀⽣承受⾃他⼈的恩德不在少数，报之犹恐未及，岂有时间故⽰他⼈恩惠呢?所以，市恩不如报德为厚。⽽最⼤的报德在于以德报之，不在于报惠。
所谓盛名累⼈，⼈⼈都想获得名声，并以此为荣，殊不知名声只是⼀种空洞的声⾳，虽能满⾜某些虚荣感，⽆形中却会成为⼀种束缚⼈的东西。许多知名⼈⼠，⾔⾏举⽌战战兢兢，便是最好的例⼦，倒不如逃名来得逍遥⾃在，免除⼼理上的负担。
做⼈只要真实，保有⼀⼰的⼈格就够了，何必做些假象，不但弄得⾃⼰不⾃在，久⽽久之，别⼈也会不敢信任。所谓“真”，就是出于“诚”，做⼈要出于诚意，凡是不出于诚意的表现，就是矫揉造作。
四、使⼈有⾯前之誉，不若使⼈⽆背后之毁
使⼈有⾯前之誉，不若使⼈⽆背后之毁；使⼈有乍交之欢，不若使⼈⽆久处之厌。
[译⽂]
要他⼈当⾯赞誉⾃⼰，倒不如要他⼈不要在背后毁谤⾃⼰。令对⽅对⾃⼰产⽣初交的欢喜，倒不如相交久了⽽不会令对⽅产⽣厌恶感。
[评语]
⼈多是虚伪客套的，要让他⼈当⾯赞美⾃⼰并不困难，⽽要他⼈背后不批评⾃⼰，却不是容易的事。即使有不对的地⽅，由于碍于情⾯，或是利害关系，鲜有愿意撕破脸，当⾯指摘对⽅的。在背后就不
同了，要他⼈不骂⾃⼰，除⾮⾃⼰不犯错，没有可被⼈评议之处才能勉强做到。因此，⾯前之誉并不表⽰⾃⼰做⼈成功，背后之誉才算成功。背后之誉远不算完美，背后⽆毁更为难得。
⼈初相识总是充满着⼀份好奇感和新鲜感，因彼此的契合⽽欢喜，然⽽这时的交往就个⼈⽽⾔，不过是冰⼭尖端的互望⽽已。⼈在初见⾯时不会把⾃⼰的缺点暴露出来，见到的往往只是好的⼀⾯，因此，第⼀印象远较平⽇来得完美。但是，⽇久见⼈性，⼀旦新鲜感消失，最初的亲切感也会因为缺点的增加和距离的拉长⽽改变。
事实上，最初的亲近和欢欣经常只是幻像，必然会遭到破灭。交往长久后的亲切才是真正的亲切，因为那时整个缺点都已被了解和接受，⽽能以完整的⼈格交往，此时的欢喜才是真正的欢喜。“使⼈有乍交之欢，不若使⼈⽆久处之厌。”⼀⽅⾯要我们不要在初见时掩藏⾃⼰，只以好⾯⽬与⼈交往，这样才不会有⽇后感到不实的厌恶感。
五、天薄我福，吾厚吾德以迎之
天薄我福，吾厚吾德以迎之；天劳我形，吾逸吾⼼以补之；天厄我遇，吾亨吾道以通之。
[译⽂]
命运使我的福分淡薄，我便增加的品德来⾯对它。命运使我的形体劳苦，我便安乐我的⼼来弥补它。
命运使我的际遇困窘，我便扩充我的道德使它通达。
[评语]
福分薄，是指外在的物质环境不丰厚，或者⽣命的外缘常有缺憾，如果内⼼没有深厚的修养，往往要怨天尤⼈，感到不满⾜。相反地，深厚的⼼灵修养能使⼈安然⾃适，将⼀切驱
出脑际。有时命运会使我们的形体⼗分劳苦，倘若我们的⼼也跟着紧张，那真是要⾝⼼俱疲了。形体的疲劳并不能使⼼灵疲劳，如果将⼼放在轻松甚⾄快乐的境界中，那么，即使形体再劳苦，⼼情还是愉快的。
⼈的际遇⽆常，困厄在所难免，此时更不可灰⼼丧志，不如充实⾃⼰的学问，扩充⾃⼰的⼼胸和道德。困厄的产⽣，往往是⾃⼰能⼒不够的缘故，若能抱如是想，必能在⼀种宽阔的⼼境下将困厄突破或解决，即使不能解决，有开阔的⼼胸和通达的道德，⾄少内⼼不会因此⽽沮丧。
六、澹泊之⼠，必为浓艳者所疑
澹泊之⼠，必为浓艳者所疑；捡饰之⼈，必为放肆者所忌。事穷势蹙之⼈，当原其初⼼；功成⾏满之⼠，要观其末路。
[译⽂]
恬静寡欲的⼈，必定为豪华奢侈的⼈所怀疑。谨慎⽽检点的⼈，必定被⾏为放肆的⼈所嫉恨。⼀个⼈到了穷途末路，我们应看他当初的本⼼如何。⼀切功成⾏就的⼈，我们要看他以后要怎么继续下去。
[评语]
过惯豪华奢侈⽣活的⼈，并不相信有⼈能过淡泊的⽣活，认为⽢于淡泊是沽名钓誉，⾮出于本⼼。吃惯⾁的⼈决不知菜根的⾹甜，所以他们不免要加以怀疑。⾏为放肆的⼈，常要忌恨那些⾔⾏谨慎的⼈，因为这些⼈使他不能⾃在，使得他的放肆有了对照，⽽令⼈⼤起反感。事实上，检饰的⼈不过是在⾃我约束，⽽放肆的⼈则不能忍受⾃⼰的放肆，所以才要忌恨谨慎的⼈。
⼀个⼈会⾛到穷途末路，要回溯到他最初的发⼼，和整个过程中⽤⼼的转变。有许多原本成功的⼈，后来失败了，就是在成功之后⽤⼼有了转变，或是最初发⼼时便已埋下失败的种籽。⼀件事情的历久不衰与⼀个⼈的发，⽆⾮是⾏其可⾏⽽不倒⾏逆施，加上长久的努⼒不懈。若是最初⼼意便不正确，或是成功后改变原有的精勤，那么，即使⼀时成功，也⽆法持久，终将⾛到事穷势蹙的地步。⼀个现时⼗分成功的⼈，我们也要如此地肯他。得意不可忘形，上⾄峰顶还要顺路下⾄⼭⾕，才不⾄于困在⼭顶，跌得⿐青脸肿。
七、好丑两得其平，贤愚共受其益
好丑⼼太明，则物不契；贤愚⼼太明，则⼈不亲。须是内精明，⽽外浑厚，使好丑两得其平，贤愚共受其益，才是⽣成的德量。
[译⽂]
分别美丑的⼼太过明确，则⽆法与事物相契合。分别贤愚的⼼太过清楚，则⽆法与⼈相亲近。内⼼应该明⽩⼈事的善处与缺失，处事却要仁厚相待，使美丑两⽅都能得到平等，贤愚都能受到益处，这才是上天⽣育我们的德意和⼼量。
[评语]
美丑并⽆⼀定的标准，要看个⼈的喜好⽽定。如果对事物美丑太过挑剔，则世上没有⼏件事是我们能够接受。⽼⼦说:“天下皆知美之为美，斯恶矣。”善恶美丑原是相对的，如果执着于⾃⼰所相信的美，⽽不能接受整个世界的本有现象，那便是“与物不契”。相同地，贤愚之分也是如此，孔⼦教⼈不分愚贤不肖，倘若只接受贤者，⽽摒弃愚者，岂不是使贤者愈贤⽽愚者愈愚了吗?普天之下⼜有⼏⼈能成为他⼈眼中的贤者?尚贤弃愚，难怪要与⼤多数⼈不亲了。
处世应当⼼中明⽩⽽外表浑厚，所谓⼼中明⽩，就是知道⼈事的缺失，⽽外表浑厚，则是悉数接纳，使贤⽽骄者谦之，愚⽽卑者明之，各获其利。就像阳光之化育万物，既照园中牡丹，也照原野⼩草，使两者皆欣欣向荣，这才是上天的好⽣之德。
⼋、情最难久，故多情⼈必⾄寡情
情最难久，故多情⼈必⾄寡情；性⾃有常，故任性⼈终不失性。
[译⽂]
情爱最难保持长久，所以情感丰富的⼈终会变得浅薄⽆情。天性本有⼀定的常理，所以率
性⽽为的⼈终不会失去他的天性。
[评语]
“情到深处情转薄”，⼀⽅⾯是因为情甚苦，⼀⽅⾯是因为情爱难久。情是⼀种执着，因此不得必苦；情⼜是⼀种难以捉摸的思念，因此掌握甚难，再加上⽣命短暂，环境多变，见⼈不见⼼，见⼼不见⼈。能由情爱之中得到短暂欢乐的⼈毕竟只是少数，⽽⽆常迅速，⾄亲⾄爱也敌不过⽣死的摧残。所以，多情之⼈在备尝捉弄之后，多半要远离情感，⽽变得寡情了。
任性并⾮放肆，⽽是返观本性⽽顺随之。⼈性在未受外界诱惑之前，原是天真淳朴，⾃由快乐的。然⽽，因为种种物欲名利的牵连，知识的分割，很容易便会受到蒙蔽。但这种天性并未失去，在⼈摆脱物累，忘却尘劳时，⼜会炯然呈现。因此，率性⽽为的⼈仍不失⼈的本性，⽽放肆于美酒声⾊的⼈，却恋物⽽迷失了本性。
九、真廉⽆名，⼤巧⽆术
真廉⽆廉名，⽴名者，所以为贪。⼤巧⽆术，⽤术者，所以为拙。
[译⽂]
真正的廉洁是扬弃廉洁的名声，凡是以廉洁⾃我标榜的⼈，⽆⾮是为了⼀个“贪”字。最⼤的巧妙是不使⽤任何⽅法，凡是运⽤种种技术的⼈不免是笨拙的。
[评语]
为廉洁⽽⽴名，虽不贪利，却是贪名。这和许多⼈做了好事⼀定要把名字公布出来是⼀样的，⽆⾮为了博取⼀个善字⽽已。其实，廉洁原是本分，由于有贪官污吏的存在，才使廉洁成了难得的事。廉声能为世⼈称道，是因其难得，若是官官都能廉洁，廉洁成了稀松平常的事，⼜何必为此⽽⽴名呢?
⼀术对⼀事，此巧不可对彼事，因此，⽤术之⼈若为术所困，这个时候，巧术便成了拙术。真正的巧在来时不⽴，⽴⽽不滞，这样才能应万物⽽⽣其术，不因⼀术⽽碍万物。所以说⼤巧⽆术，要能兵来将挡，若是滞于术之为⽤，⼀旦事出突然，便毫⽆办法了。
⼀○、厌名利之谭者，未必尽忘名利之情
谭⼭林之乐者，未必真得⼭林之趣；厌名利之谭者，未必尽忘名利之情。
[译⽂]
好谈⼭居⽣活之乐的⼈，未必真能由⼭林原野中得到乐趣。好在⼝头作厌恶名利之论的⼈，未必真的将名利完全忘却。
[评语]
有许多事情，表⾯和事实往往相差甚远。就如好谈⼭林之乐的⼈，总以久处尘嚣中的⼈居多，真正了解⼭林之趣的⼈，早已⾝处其境⽽不返了。有许多乐趣，是⾔语所不能道尽的，世⼈挂在⼝头以为风雅的，⼜岂能得到其中的真趣?能谈的不过是⽿闻⽬见的事罢了那些⽿不闻⽬不见的事，就⽆从说起了。
好作厌名利之论的⼈，内⼼不会放下清⾼之名，这种⼈虽然较之在名利场中追逐的⼈⾼明，却未必尽忘名利。因为这些⼈形虽放下⽽⼼未放下，⼝是⽽⼼⾮。名利犹如赌博，是以全部⾝⼼为筹码，去换取空⽆⼀物的东西。但名利本⾝并⽆过错，错在⼈为名利⽽起纷争，错在⼈为名利⽽忘却⽣命的本质，错在⼈为名利⽽伤情害义。就如酒，浅尝即可，过之则醉。然⽽普天之下⼜有⼏⼈饮下此酒⽽不醉?即使是反对名利之⼈，到底是反对名利的本⾝呢?还是反对⼈对名利的迷恋呢?如果本⾝已完全对名利不动⼼，⾃然能够不受名利的影响。
⼀⼀、伏久者，飞必⾼
伏久者，飞必⾼；开先者，谢独早。
[译⽂]
陋室铭的作者伏藏甚久的事物，⼀旦显露出来，必定飞黄腾达；太早开发的事物，往往也会很快的结束。
[评语]
任何事物都有⼀定的准则，在长久的潜伏下，已将内涵历练得充实饱满，⼀旦表现出来，必定充沛淋漓，⽽能“不飞则已，⼀飞冲天。”如果没有这些长久的潜伏，⼜何能“飞必⾼”呢?
“开先者，谢独早。”也是很合理的，因为太早开发，各⽅⾯⽆法配合，⾃然很快就竭尽⼒量⽽凋萎。“⼩时了了，⼤未必佳。”就是因为太早开发，不到中年便都成了平庸的⼈。倒是那些年轻时没没⽆闻的⼈，在岁⽉中不断储备实⼒，⽽终成了晚成的⼤器。⽣命之经验和宝藏的开发也是如此，就像⼀罐酒⼀样，愈陈愈⾹，要让它在岁⽉中酝酿、成熟，才会是⼀罐好酒。
⼀⼆、天欲祸⼈，必先以微福骄之
天欲祸⼈，必先以微福骄之，要看他会受。天欲福⼈，必先以微祸儆之，要看他会救。
[译⽂]
天要降祸给⼀个⼈，必定先降下⼀些福分使他起骄慢之⼼，⽬的要看他是否懂得承受的道理。天要降福给⼀个⼈，必定先降下⼀些祸事来使他引起警觉，主要是看他有⽆⾃救的本领。
[评语]
⽼⼦说:“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”⼜说:“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲夺之，必固与之；是谓微明。”天道尚且如此，何况⼈事。
得微福⽽骄慢，骄慢便是祸根，福本不厚，⼜以骄慢削之，可见不堪受福，惟有降祸了。骄慢⾮但天不降福，⼈也不助其福，因为⼈⼈皆厌恶骄慢之⼈。天宠既失，⼈和⼜⽆，微福必⽆法维持长久。福尽祸来，不堪受福，⼜何堪受祸?若得微福⽽不骄，即使是祸来，⼼也不惊。受福不骄，受祸不苦，是深明福祸之道，只有不为外物动⼼的⼈才能做到。
欲降福⽽先降祸，是天之善意。不明祸何能降福?⼀旦福去祸来，⼜岂能消受得了?先以微祸儆之，若能救助，即使是他⽇祸来，也能如此救助。达⼈处祸不忧，居福不骄，知福祸在于⼀⼰所为天意虽然不测，总之在能⾃救，⼼则常保泰然。
⼀三、世⼈破绽处，多从周旋处见
世⼈破绽处，多从周旋处见；指摘处，多从爱护处见；艰难处，多从贪恋处见。
[译⽂]
世⼈多在与⼈交际应酬时，在⾏为上有了过失。指责对⽅，是出于爱护的缘故。⽽会觉得放不下，则是贪爱留恋所造成。
[评语]
好在⼈情场上作周旋的⼈，必定在⼈情场上见过失。交际应酬，本难⾯⾯俱到，此处应付得了，他处必定不及应付，恁是⼋⾯玲珑的⼈，也难免落得个虚假油滑之名。何况交多必假，穷于应付，难免虚与委蛇，全天下都是好友，就是圣⼈也难以做到。周旋到烦⼈处，恩多反怨，种种嫌隙⽣。
爱之故⽽责之，责备是要他好，如果不爱，任他死活，毫不相关，⼜何必责之。责也有道，要责其堪受，以爱语导之。若是不堪接受，那么爱中⽣怨，责之⼜有何效。
⼈情的艰难，往往在于留恋。贪⽣者畏死，恋情者畏失。⼤凡着于何处，何处便难；难舍何处，何处便难。惟有能舍⼀切难舍，不贪⼀切可贪的⼈，才能⾃由⾃在⾏于世间，⽽不为⼀切所缚。
⼀四、⼭栖是胜事
⼭栖是胜事，稍⼀萦恋，则亦市朝。书画鉴赏是雅事，稍⼀贪痴，则亦商贾。诗酒是乐事，稍⼀曲⼈，则亦地狱。好客是豁达事，稍⼀为俗⼦所扰，则亦苦海。
[译⽂]
⼭居本是愉快的事，如果起了贪恋，⼜与俗世有何不同?爱好书画是⾼雅的⾏为，但过于