从自由看中美核心价值观差异
【摘要】本文对比中国传统中蕴含的自由精神、美国以自我为核心的个人主义价值观及中国核心价值观中的“自由”，分析中关核心价值观的差异，并提出把对“自由”的理解如实地看成一个变化发展的过程，辩证地认识和吸取国内外优秀文化精髓。
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简历下载【关键词】自由价值观中关差异
一、中国中蕴含的自由精神
提到自由，许多人认为是从西方传入的舶来品。其实不然，中国传统文化中同样具有关于自由的丰富资源。“孔子以‘人’作为理论探讨的中心，在中国思想史上首次系统地论述关于人的价值、人的理想、人的完善、人的道德、人际关系以及人与自然关系等等关于
‘人’的学说。”但儒家更多地强调用“礼”规范个人的行为。“七十而从心所欲不逾矩。”（《论语？为政》）人到七十，能够“从心所欲”，即达到了自由的境界，但仍须“不逾矩”，即遵守道德准则和社会法则。由此可见，儒家所讲的自由是有限制的自由。儒家发展到后期，以宋明为例，表达出对人的创造性天赋的推崇，如自任于道，自知自得等等。“追求思想及论辩的自由，也同样追求个体良知的自由运作与公众福祉的提升。”
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在中国传统文化中，最能体现自由精神的无疑是道家。“道大、天大、地大、人亦大。域中有大，而人居其一焉”（《道德经》第25
章）。人与道并立为宇宙中四种伟大的存在，这是老子对个人价值的大力弘扬。庄子借《逍遥游》表达一种独特的人生态度，即追求精神的绝对自由，追求心灵与宇宙的合一，但他并不完全抛弃现实世界，而是提倡“独与天地精神往来而不敖倪于万物，不谴是非，以与世俗处”（《庄子？天下》）。由此，道家以道作为终极追求，既重视现实的形体生命，以生为贵，又主张保持精神生命的自由，由此获得生命的圆满与超越。
道家与儒家代表中国几千年来源远流长的智慧文化，均蕴含了对人的价值、自由追求等命题的思考和观点的阐述。但囿于生产力发展水平和社会发展的历史局限性，中国人世代口耳相传、潜移默化中形成的特有的思维方式、行为方式和通过文字记述而铸于钟鼎、竹帛、纸墨等载入史册的文献典籍，都在不同层面约束着人们的交往方式，制约着社会结构和社会组织发挥功能效应的各种深层理念。它们均未就“自由精神”本身形成系统的、科学的论述。
二、美国以自我为核心的个人主义价值观
个人主义（Individualism）是美国人的核心价值观念，自由、平等、博爱均由个人主义引申而来。在美国，“个人主义’，最初是唱着对和自由主义民主的颂歌而出现的。它成了一种具有巨大意义形态的
象征性口号，表达了包含在天赋权力学说、自由企业的信念和美国之梦中的不同时代的所有理想。它确实表达了19世纪和20世纪早期在美国广泛流行和有着深刻影响的社会理想。实际上，它至今仍然在美国意识形态中扮演者重要角。关于这一点，托克维尔的《论美国
的民主》一书作了最为透彻的概括，其个人主义概念表达了“对自我的强烈自信，或者对自己的势力和智慧的信赖”和“全体公民为追求他??自己的财富与个性而进行的斗争，以及他们对人鼻息的蔑视”。美国之所以缺乏社会主义的传统，在某种程度上就是个人主义盛行的结果。
作为典型的资本主义和社会，个人主义认为个人价值至高无上，强调自我支配和自我控制，反对权威、宗教、国家、社会及其他任何干涉和阻挠个人发展的外在因素。同时，个人主义又是一种价值体系，一种人性理论，甚至成了对某种政治、经济、社会和宗教行为的一种态度和倾向。代表美国文化模式基本特征的个人主义直接、真实地涵盖了美国思想。个人主义成了美国人的最高理想及社会理想和世界观。对美国人来说，个人主义等于其生命攸关的身份认同。美国的个人主义源自基督精神的理性原则及对个人自主的追求。在美国文化的发展过程中，它成了美国思想的起点和归宿，构成美国文化的精髓。
然而，建立在资本主义经济基础上的以自我为中心的个人主义，维护的仅仅是美国的资产阶级的利益。至于自由，私有制的本质决定了美国社会普遍存在着剥削、压迫等现象，人不可能获得真正的自由，只是“资产阶级凭着生产资料所有权占有无产者创造的剩余价值的自由”。
与此同时，东西文化存在深刻的差异，大多数东方国家，尤其是中国，日本和韩国把“个人主义”理解为与“集体主义”相悖的价值观导向。认为“个人主义”是“一切以个人利益为出发点的思想，表现
为损公肥私、损人利己、惟利是图、尔虞我诈等”；《现代汉语词典》诠释“个人主义”为“一切从个人出发，把个人利益放在集体利益之上，只顾自己，不顾别人的错误思想”。一句话，中国文化中的个人主义是利己主义的同义词，是一个贬义词。
三、中国社会主义核心价值观中的“自由”
中国社会主义核心价值观在社会层面提出的第一个价值取向就是“自由”。它继承了中华优秀传统文化中有关自由精神的合理成分，同时适应当下中国发展的时代需要，坚持以为指导思想，以开放的胸怀接受世界文化精髓，是对传统文化中自由精神的继承与超越。
中国社会主义核心价值观中的“自由”，是社会主义自我完善、自我发展的价值内核，包括了个体层面的自由和人类整体层面的自由。
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作为人无可争议的基本权利和属性，自由是指人在社会关系中的状态，即个人从外界种种束缚中解放出来，不受他人的奴役、支配，具有自觉、自愿、自主的意志与行为自由，能够按照自己的意愿、兴趣和爱好，发展自己多方面的才能，充分展示和发展自己的个性，这就是马克思所讲的“社会全体成员的才能得到全面发展”、“一切天赋得到充分发展”。
社会主义的一般本质是每个人的自由发展、平等发展和全面发展。这一本质在的实现形式，就是每个人从人和物的依附关系或人的依赖中解放出来，确立独立人格。这就内在地要求改革与创新，只有不断进行改革与创新，打破旧体制的束缚，才能把人从对各种人的依附关
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系中解放出来。人的全面自由的发展是社会主义区别于其他社会形态的本质规定，是人以一种全面的方式对自己本质的真正占有，是人的彻底解放。“我们的目的是要建立社会主义制度，这种制度将给所有的人提供健康而有益的工作，给所有的人提供充足的物质生活和闲暇时间，给所有的人提供真正的充分的自由。”因而，人的全面自由发展，是社会主义国家凝聚民心民力的重要精神力量和精神纽带，是社会主义核心价值观的灵魂和最高层面。四、对中美自由价值观差异的理性化态度居功自傲
自由是人类的天性，不分出身、种族、文化背景、信仰、贫富、性格、智力水平，是人全面发展的前提，也是人类创造幸福、生命尊严的基础和源泉。自由是人类价值的共同追求，自由与人不可分离，自由的问题就是人的问题。人离不开社会，在这个社会中，人人都想最大限度地求得自由、幸福和发展。从原始人直到现代人，不管与人斗还是与天地自然斗，最终目的都是为了追求自由。从不断改善生存的自然环境，到社会制度的不断变革，都是出于对自由的渴望。生产力和科学技术的不断发展，物质财富的不断创造积累，都是追求自由的结果。渴望自由的强度越大，对人际关系的质量和对创造超越自身条件的要求就越高。人类便是在追求自由的过程中爆发能量和创造力，不断推动自身的发展进步。既然追求自由是生命活动的根本目的，那么人类获取自由的基本途径，是对规律的深刻了解与
自觉应用，从而达到人与自然、人与社会的真正和谐。正如所说：“人类的历史，就是一个不断从必然王国走向自由王国的历史”。