生命的心心相印——庄子、禅宗与中国生命转化的哲学(一)
(一)释题
本题标出生命两字，这正是庄子思想的主体。而“心心相印”即禅宗“以心传心”的所本。但禅宗所谓的“禅”也是以生命为主体的，禅宗的“心”，正是生命的开关。“心心相印”，是印证
整个生命。“以心传心”，也就是生命的感应。所以生命和心是这个讲题的要点，我们可以说生
命是客观的存在，而心乃是主观的作用。首先我们从生命说起，先解剖这个生命。把生和命分开。在中国哲学里，这个“生”，本是生生
不已的，它是生化的一种能。易经系辞传所谓：“天地之大德曰生。”天的生是一种创生的能，地的生是一种赋物以形，使万物生长的能。天地合德，万物就能化生。当天地合德，这个生便进
入了“命”之中，这也就是说当大地赋物以形之后，就有了生命。因此当“生”进入了“命”之后，便为命所拘限。因为“命”是由两部份构成的，一是形，一是气。形是指万物的形体，是负
载生命的躯壳，气是指生命的作用，是推动生命发展的能量。“气”字本由气变来，许慎说文解
字指为云气。而“气”的本意乃是诸侯来朝时，君王赐“刍米”之礼，而气以米为形，自然与米气有关。在中国文化里“气”是宇宙万物生存变化的主要元素，所谓气运就是气的运行，也就是
气在宇宙大化中的变动。“气”和“生”是一体两面，结合起来，就是生气，即生生不已的气化。可是当“生”进入了“命”之后，有了生命，也即是气入了命之后，气运便成了运气。正如汉代王充在论衡上说：“人禀气而生，含气而长，得贵则贵，得贱则贱”（命义篇）又说：“夫禀气渥则其体强，体强则其命长，气薄则其体弱，体弱则其命短”（气寿篇）。王充是唯物的自
然论者。他的气化论也说明了一部份的事实，即我们的生命受气运的作用而有富贵贫贱，年命短
长的运气的不同。总结以上所论，可见我们生命受到了两种拘限，一是形体，一是运气。我们一
般人似乎都受这两者所束缚，而无法突破。这是有了“生”，而后有“命”的必然性，看不透的，便是生命的一种悲哀。前面谈了“生”和“命”之后，接着，我们谈一谈这个“心”。因为“生命”是由气化的作用。
“生命”本身无法自拔。可是这个“心”却不然。心有四个层次，即血、意、思、和神。第一层，就“血”来说，这个心即是心脏，专管血脉循环。这个心完全为气化控制，所谓“血气”。第二层，就“意”来说，即是情意，或欲望。这也是由血气所影响的，孔子所谓“血气末定，戒
之在”；“血气方刚，戒之在斗”；“血气既衰，戒之在得”。第三层，就“思”来说，即是
思维作用，现在的科学观念，即是指的脑，但中国传统习惯仍是指的“心”。在这一层中，虽然
也受到“气”的影响，但却能对气有一种反制作用，即反省的思考。动物完全由气化控制，不能
自反，所以不能突破它们被自然所局限的躯体，可是人能自反，所以人从动物中超脱出来，成为
万物之灵。今天人类的科学文明都是由这个能思考反省的“心”所造成的。单单的气化不足以致
此。最后第四层，就“神”来说，这个“心”即是精神，我们常把心和神连言为“心神”。这里
的“神”与我们一般情意欲望，及喜怒哀乐等情绪的精神不同，它能超脱形体，摆脱运命，不受
气化控制，同时，还能主导气化，是精神的至高境界，这是庄子所谓的至人、真人、神人，老子
和儒家所谓的圣，佛家所谓的佛，基督教所谓的神（是否上帝，我不敢断语）。由于“心”有这四个层次，可以向上提升，所以“心”能打破“形”、“气”两者的局限，使生
命不受躯体，和命运的拘束，而能突破其藩篱，向上升华，这就是本讲题的旨趣。庄子和中国禅
的心心相印，就是从这条线索下发展的。（二）庄子对生命的提升１．生命的自主人生的悲哀最大莫过于控制不住自己的生命。印度的那位尊贵的王子，释迦牟尼，便是因此而出家。统一中国，不可一世的
秦始皇，也筑不了生命的长城，抱憾以终。那一代霸雄曹操，对着生
命，也只有徒然的悲唱“对酒当歌，人生几何”。庄子早就有见于此，在齐物论中曾说：“一受其成形，不亡已待尽。与物相刃相靡，其行尽如驰，莫之能止，不亦悲乎？”人类躯体生命的由生到死，是一列不归的特别快车，没有中间的车站可以休息。其实，根本没有
刹车，只有一发动，就直到底站。这是人类所同然。但是庄子在这里语气一转说：
“其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？”这是说人生中最大的悲哀，不是形死，而是心随形死。所谓哀莫大于心死。然而在这话中透出的
玄机就是形死，心不要与形同死，也就是形死而心不可以死。一说到“形死心不死”，很多人马
上就想到灵魂不死。但一提到灵魂都意味着死后的存在。在没有死之前，都是指的精神，可是庄
子的“心不死”，是指此时此刻我们的心的自主。心非但不随形死，而且还能作形体的主宰，在
德充符上说：
“死生亦大矣，而不得与之变，虽天地覆坠，也将不与之遗，审乎无假，而不与物迁，命物之
化，而守其宗也。”这是说我们修养这个心，达到不变的真心，便能不受外界一切变动的影响。当然也不受生死的左
右。这就是所谓不与物迁。后来魏晋时期的佛家僧肇写了一篇“物不迁论”，即根据这个思想而
发挥的，而我们心之所以能不迁者，也就是心能自主。所谓“命物之化”，即是主宰物化，也就
是为物化之主。“守其宗”的宗即是指这个主。在这里，我们可以看出，所谓生命的自主，不是说生命本身能够自主，就像开生命的列车，快开
到底站时，突然停了下来，说“开到底站，没有意思，我不玩了”。或者把车开出车道，而说“老子不照规矩玩，要玩别的”。生命的列车总归要开到最后一站，所谓“生命的自主”，就是指在这条生命的列车的开驰当中，我是列车的主人，是我在开这部车，而不是别人似
的送终。所以生命的自主，其实就是心的自主。心的自主，是指我们的心不受生命约束。在前面解题时，我们说过生命的约束有两个重要的方
面，一个就是躯体的结束，一个就是富贵贫贱的命运的摆布。而心的自主，就是要突破这两个樊
离。在这里我们先谈如何突破命运，也就是伴随着我们生命而来的许多遭遇，有幸、有不幸。因为
“生命”两字本身就是抽象的，甚至是空洞的，它是以这些遭遇为它的内容。可是这些遭遇的来
到我们的生命之内，变成了我们生命的一体。无论我们喜欢，或不喜欢，好像是造物主的安排，
我们往往不能自主，这就叫做命运。对于这个“命运”，一般人往往有三种态度，一是屈服于命
运，作一天和尚撞一天钟，这叫做宿命论。二是向命运挑战的，硬是不服气，不信有命。三是游
走于两者之间，有时想改变命运，改不了，则又只好认命，但是认命又不甘心，因此有一肚子的
怨言。庄子对命运的处理，他一面说：“死生存亡，穷达贫富，贤与不肖，毁誉饥渴寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知
不能规乎其始也。”（德充符）对于这些我们的理知无法出最后的原因的，只有“知其不可奈何而安之若命”了。这好像是宿
命论，但并不止于此，庄子接着说：“故不足以滑和，不可入于灵府，使之和豫通而不失于兑，使日夜无却而与物为春，是接而生，
时于心者也。”（德充符）这是说：虽然把这些遭遇当作命运，但我们却不受他们的影响，庄子和宿命论的不同，是庄子不
让这些外在的变化进入我们的心中，影响我们心的和乐，他的方法乃是使心突破命运的摆布，而
向上提升。这一提升就是由心的修养使生命突破了命运，上达而和天命合一，我们普通讲天人合一，其实就
庄子来说，乃是天命和生命的合一。我们普通常把命运和天命混淆，所谓“生死有命，富贵在
天”把这两句话重叠起来，岂不是生死，富贵在天命了吗？的确生死富贵，是命运也是天命，命
运是下一截的云层，而天命乃是云层上面的青天。由于我们站在地上，向上看，只有看到云层，
于是整个天便只有一层层的云，可是当我们冲破云层，直上青天后，再向下看时，我们便看到以
前的我们为云层所覆。这时候，我们看到前前后后清清楚楚，我们便不再为云层所左右了。前面我们曾提到有关躯体生命的问题，生命本身无法自主，因此必须由我们的心，把我们提升到
天之后，再来看形体生命的问题，庄子便是由这理境来解悬的，这也就是他为什么在开宗明义第
一篇的逍遥游中，先使大鹏一飞冲天，再向下看那野马尘埃的大地了。２．生命的肯定前面我们已说过，如果落实在生命的形躯上，谁都难免一死。如果死是一切的结束，谁都没有成功可言。在庄子的眼中，唯一能改变这个死的威胁，只有心不与形体同死。心的超然独立，能自
主，便使生命能自主。而这个心所以能自主，就是由于心能提升到天的境界，然后再落下来观照
万物的存在与变化。就万物个体生命来说，每个生命都由生到死，有他们自己的轨道，有的
长，有的短，也都有他们
的命定。在这一层上，人和其他动物没有差别。然而其他动物在它们生存时，不能自反它们的存
在，在它们走向死亡时，没有自觉它们将会死亡的恐惧。当然某些高等动物也许有某一些对生存
或死亡的反应，但那只是本能的。而我此处讲自反，自觉却是人的特性。这个特性就是来自于心
的作用。当这个心陷落于生命的躯壳内，我们便会因此而有许多烦恼恐惧，所谓“人生不满百，
常怀千载忧”，可是我们这个心有一个特殊的提升的功能，藉修养，使我们突破躯壳的限制，而
上达于天。庄子的“天”，不是一般宗教讲的神明，而是大自然。庄子把心投入这个广阔无边的
大自然中，也就是和大自然结成一体，因此由这个心去观照万物，所看到的不是一个断片的，不
相关的个体，而是一个连环似的相接的整体。在至乐篇中有一大段生物演变的话：“列子行食于道从，见
百岁髑髅，攓篷而指之，曰：“唯予与女，知而未尝死，未尝生。若果养乎，予果欢乎？种有几，得水则为….青宁生程，程生马，马生人，人又返入于机，万物皆出于
机，皆入于机。”胡适把这段话比做达尔文的生物进化论，我们不必这样去和科学相附会，但是这段话显然是发挥
了内篇“化声相待”的重要思想。什么是“化声”？在齐物论开端，庄子描写天地之间的自然产生一气，这一气吹到山林中，由于
树木的各种枝桠根茎，山岩的各种洞穴孔窍，而产生各种不同的声音，这就像人间世的各种不同
的形状，观念，知识，其实都是一气的作用。这一气的作用就产生了我们的形体的生死变化，如
庄子妻死，他鼓盆而歌说：“不然，是其始死也，我独何能无慨然，察其始而本无生。非特无生也，而本无形，非特无形
也，而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为
春秋冬夏四时也”（至乐）所以生死只是一气的变化。“化声”者，就是万物变化之气。什么是“相待”呢？这些万物变化
的气息，就个个物体来说都是个别的。都是一气的变化，一气的循环，所以就整个自然来看，却
是一个接一个，所谓“相待”，就是一个等待着变成另一个。所谓“万物以不同形相禅”，这是说万物虽然形体不同，却互相变化，我们躯体死后，埋在土中，会变化成别的东西。庄子藉着修
道之士子舆病得快死的时候说：“予何恶，浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜。浸假而化予之右臂以为弹，予因以求鸮
炙，浸假化予之尻以为轮，以神为马，予因而乘之，岂更驾哉？”这是说我们躯体死亡以后，这个躯体可变成任何物体，也都是天地一气的变化。因此就大化看
来，我仍然在天地之间，并没有完全灭绝？所以现在的我，只是等待着变成另一个物体，由于我
生命的列车尚不知道将变成什么东西，所以此刻只有做好分内的事，如庄子说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死”（大宗师）
这里所谓“善吾生者”，就是对生命的肯定，尽管有形之劳，也甘之如饴，庄子又说
“若人之形者，万化而未始有极也，其为乐者可胜计邪？”
可见人身得来也不易，我应该好好的保养我的生命。
庄子对生命的肯定，乃是肯定生命本为大自然的一体，而不至于贪生、怕死。他是把生死融为一气。所谓“以死生为一条”。一般都说“生死”，也就是从生到死，好像死是生的结束，而他却把生死、死生连成一起而说：
“彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气，彼以生为附赘悬疣，以死为决疣溃痈。夫若然者，
又恶知死生先后之所在。”（大宗师）所谓不知“死生先后”，也就是不知生跟死那个先那个后。我们说生死，是有生而后有死，庄子
此处说死生是因为死了之后能再生。所以生是由死而来。
举个例子来说，在美国的游乐场中，有一种有轨的汽车，孩子门开得很快乐，大人也不例外，尽
管下面有轨道，好像命运的安排，尽管车子绕了三圈就到站，好像生命的终结，可是孩子们到了
终站之时，还是很高兴，下车后，又那么兴致匆匆，急急忙忙的去重新排队，或玩别的。虽然他
们到了终站，还是那么兴奋，这是因为他们还有得玩。同样的我们在这个大自然的游乐场中，林
林总总，变化莫测，我们不正是还有得玩吗？这个还有的玩的心，就是真心？３．天地一真心也许有人觉得这种玩法，是阿Ｑ的精神。因为我们明明知道会死，死了之后也许只变成一堆黄
土，什么都玩不成。庄子的说法，岂不是自我解嘲罢了。其实不然，庄子和阿Ｑ不同，阿Ｑ是对人生的懵懂，是无知，庄子却看透了人生，是真知。庄子
的哲学是由“知”出发，由小知而大知，由大知而真知。再由真知而转化为至德。而这一向上的
修养历程，完全是这个心的向上提升。前面，我们曾把心的作用分为四个层次，最低的是血脉的
心，高一点的是意识的心，再高一点是理知的心，最高是精神的心。所以由小知到真知，或转化
为至德，这就是精神的心。这个精神的心是兼合了真知和至德，就是所谓的真心，庄子书中没有
直接用真心二字，但用了很多不同的名词来代替真心，如真宰、成心，常心，灵台，天府。以及
“吾丧我”的“吾”，“天地与我并生”的“我”，“辨真之游”的“真”。甚至真人、至人、
神人、天人都是“真心”的具体象征。庄子之所以不用真心两字，以我的臆测，因为真心是指心的至真至高的境界，它可以包括前面，
真宰，成心，常心，等各种不同的方面，如果标出一个“真心”，容易和其他境界变成并列对等，而失去了它至高的综合性。关于这个真心的境界，庄子在内篇中已描写得很多，他在大宗师中有五段对真人的描述，都是真
心的境界。我们把它们加以概括的说明，这一个境界乃是超脱了我们个人的小知、小见，小成，