佛经中曾有著名的“拈花一笑”典故,说的是:佛在菩提下与三千比丘拈花说法,众比丘都不明白佛所说之法(佛拈花不语),只有迦叶微微一笑。众比丘追问迦叶,迦叶答曰:“ 不可说,不可说...”为什么会不可说?大约是实在难以用言语表达,佛道高深,存乎于心,靠的是悟!佛法包容大千世界,出离精彩的事物往往也很难在短时间内到准确的辞藻去形容。事实上,当我第一眼接触到云岗石窟恒山悬空寺的时候,感受正是如此,那是一种莫可名状的欣喜和激动。
实际上这个词在佛学里有很多种含义
就象你这个问题  就是着相
呵呵  佛学里讲究参悟  一切要用心眼去看 
不着众生相  就是不要去管事五到底是什么  我们只要在乎自己的心就好
  比如  有这样一个故事  一和尚在念经的时候  风把树叶吹得哗哗作响
有个和尚就说  风在动  另一个和尚说  是树在动
  方丈这时说了一句  不是风动 也不是树动  而是你的心在动
佛说:“众生平等”,“一花一世界,一木一菩提”。不管是佛,菩提,人,修罗,饿鬼,畜生,乃至花花草草都是平等无相的。一只花和一个世界一样大,一个小小的木头也有菩提。注意,
菩提是梵语。菩提就是智慧的意思,然般若也是智慧的意思。不过般若是佛的智慧,菩提是非佛的智慧。菩提意译为觉道,觉是觉悟,道是佛道。般若指真正平等觉知一切真理之无上智慧。
菩提原本就没有树,
明亮的镜子也并不是台。
佛经经典本来就是虚无没有一物,
那里会染上什么尘埃?
现在只能从字面上去理解它,惨悟不透!
心本无尘,尘即是心。无心无尘,人便死
菩提本无树 明镜亦非台
本来无一物 何处惹尘埃

‘菩提本无树’:菩提是个觉道,又有什么树呢?若有树,那菩提就变成物,而有所执著。菩提本来什么也没有,你说你觉悟了,但觉悟是个什么样子?是青?黄?红?白?你且说个样子出来,看看它是无形无相的。


‘明镜亦非台’:你说心如明镜台,其实根本没有个台,若有个台则又有所执著,所谓‘应无所住,而生其心’,怎么还要有个台呢?

‘本来无一物’:本来什么都没有,也没有一个样子,也没有一个图,或一个形相,所以根本什么也没有。

‘何处惹尘埃’:既然什么都没有,尘埃又从那里生出呢?根本就无所住了。

这首偈颂主要是从‘应无所住,而生其心’而出,要没有一切执著,也就是佛所说的意思:‘一切众生,皆有如来智慧德相,但以妄想执著不能证得。’这个地方就教人没有执著,你执著它做什么?你执著它将来是不是就能不死呢?到你死时又执著些什么?

佛对我说:你的心上有尘。我用力地擦拭。
佛说:你错了,尘是擦不掉的。我于是将心剥了下来。
佛又说:你又错了,尘本非尘,何来有尘!
我领悟不透,是什么意思?
我想这是从神秀和慧能那两个偈子引申出来。
神秀说:“身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”
慧能说:“菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。”
的确,要能够参透这两个偈子的确很难,就是正确的理解也不易。 参悟不透...

身是菩提树,心如明镜台,时时勤拂拭,勿使惹尘埃。
众生的身体就是一棵觉悟的智慧树
众生的心灵就象一座明亮的台镜。
要时时不断地将它掸拂擦试,
不让它被尘垢污染障蔽了光明的本性。

菩提本无树,明镜亦非台,本来无一物,何处惹尘埃。
菩提原本就没有树,
明亮的镜子也并不是台。
本来就是虚无没有一物,
哪里会染上什么尘埃?

现在只能从字面上去理解它,惨悟不透!
心本无尘,尘即是心。无心无尘,人便死。
我曾经思考过一个问题: 人觉得一个东西好吃,事实上嗅觉比味觉占更大的比重
所以象狗这样嗅觉灵敏的生物,在饮食上远比我们快乐。这样的想法到底对不对……如果错了……错在哪里?

其实尘在外,心在内,常拂之,心净无尘;
尘在内,心在外,常剥之,无尘无心;
心中有尘,尘本是心,
何畏心中尘,无尘亦无心?

正如慧能所说的:仁者心动

又如道家所说的:道可道非常道

它们的道理是一样的……

佛家讲究万物在心,追求修世

道家讲究无牵无挂,追求避世

佛家想超脱今世,道家则是修行今世,而追究其原理来说都是一种修行
生如夏花之绚烂
死如秋叶之静美

最早应该出自印度泰戈尔《飞鸟集》第82首,英文原文:“Let life be beautiful like summer flo
wers and death like autume leaves."
郑振铎译为“使生如夏花之绚烂,死如秋叶之静美”
生命,在于呼吸之间,爱情,在得失的边缘。
既然生,便与夏花一样的绚烂!既然爱,便要付出所有的情感
因为有太多的经历,因为有太多的曾经,于是我们总会在不经意间失去一份本该有的绚烂的心情,看雨的静谧,是那剪不断理还乱的愁绪。看落日黄昏,是难言的枯涩和酸楚。那份淡雅和清新已被岁月冲磨的无影无踪,那份激情和洒脱已被时间尘封在最深处!仿佛独自游离在一个灰空间!也许感性的人更容易如此,本是无情之物却依旧可以让自己那么的伤感,只因无法走出思想的牵绊,无法摆脱情感的纠缠。
因为生,我们就注定走不出尘世,而尘世注定有人的存在,有人便一定有爱恨情愁,谁可以真正摆脱,可以全身而退?既然如此,何不让生如夏花一般绚烂,因为生不仅仅是生命的存在,因生而存在的情感太多太多。当你真正可以绚烂而生时,会不经意的发现,原来自己是幸福的。那曾经的痛只是一段美丽的记忆,也是自己成熟的足迹。我们无法不相遇,便无法逃避那种默契,人生也绝不会只如初相遇,美丽的故事往往会是一个悲剧。生绚烂,爱亦绚烂,尽管最后一切如烟!
一生漫长而又短暂,相陪走过一生的其实只有自己,从生的那一刻到死的那一刻,只是那些曾经陪我们走过一程的人是那么的值得珍惜,因为他们让我经历了世间所有的情感,血浓于水的亲情,志同道合的友情,相携相伴的爱情。无论有过多少的悲欢离合,多少的无奈缱绻,我们都拥有过那份情感。如此丰富的拥有还不足以让我们的生如夏花一般绚烂吗?
当我们明眸昏黄之时,回首那些过往,有的定是心境的脱然,如那喜欢听的佛语:一花一天堂,一草一世界,一树一菩提,一土一如来,一方一净土,一笑一尘缘,一念一清净,心似莲花开!如此的宁静无声,如此的超然物外!因生的绚烂,死也如此的静美!
既然生,就生如夏花之绚烂;淡然死,却死若秋叶之静美!
也许有人用这句话形容了一位女子,可能是一位人生与此诗句相印证的人吧,我觉得体会到诗句的含义才可以这样运用的,并没有单独体现出指的是谁
好好体会一下:
说“生如夏花”正是因为夏花具有绚丽繁荣的生命,它们在阳光最饱满的季节绽放,如奔驰、跳跃、飞翔着的生命的精灵,以此来诠释生命的辉煌灿烂,“生如夏花”的另一层意思也许是揭示了生命的短暂匆忙
。“死若秋叶之静美”,没有重于泰山那样的悲壮豪迈,也不像“轻于鸿毛”那样的卑微琐屑,却有对自然法则、人生法则玄机的参悟,有智者对茫茫宇宙中渺小自身的精确定位。

以夏花喻生命,以秋叶喻死亡,其实也是跨越时空的一种普遍的文化心理。生如夏花,死若秋叶,是用诗来阐述生命,也是将生命化作了一首优美的诗,能这样理解诗和生命的人,无疑是有大智慧和大勇气的。诗句正体现了诗人这样一种豁达而平和的人生态度