[摘要]荀子作为先秦时期的最后一位儒家集大成者，其思想学说对我国历史文化产生了非常深远的影响，其学以礼为宗，礼义代表客观之理想，荀子的系统，是重客观性的。这一客观的外在经验系统，主要是由荀子所识之心的性质把握得到的。荀子所识之心的性质是一理智性的认知心，是在认识的层面上，心是一知性主体，可以认识外事外物，通过后天的学习，使人们的行为符合礼义之道与道德规范。
[关键词]认知心；解蔽；虚一而静
[中图分类号]B22
[文献标识码]A
[文章编号]1672-2426(2009)08-0005-03
荀子之学，以礼为宗。主张“隆礼义而杀《诗》、《书》”(《荀子·儒效篇》)。“礼义代表客观之理想。故隆礼义。诗书之义，由主体发，孟子重主体，亦善言诗书。荀子不重主体，故‘隆礼义而杀《诗》、《书》。’隆是推尊，杀是贬抑。从理论上说，荀子的系统，就是以这句话所表示的意义作起点向前推演的。这句话正标示出苟学所要走的方向，这方向是重客观性的。”这一客观的外在经验系统，主要是由荀子所识之心的性质把握得到的。荀子所识之心的性质是一理智性的认知心。尽管萄子的思想学说集先秦儒家之大成，但其思想与孔盂传统思想有所不同。孟子注重的是“先天的”、“内在的”一种力量。不需要外在的约束和强制，是与生俱来的，本性使然。而荀子更注重的是“后天的”、“外在的”力量，荀子认为心是一知性主体。可以认识外事外物，通过后天的学习，使人们的行为符合礼义之道与道德规范。荀子与蟊子在终极目标上是一致的，即成圣，只是在成圣的途径上稍有不同，可谓殊途同归。
一、荀子所识之心为认知心
荀子在《解蔽》中这样说道：“凡以知，人之性也；可以知，物之理也。”这就是说，能认识外界事物是人的本性；可以被认识的是事物之理。“以‘知’规定人之‘性’，即无异以‘知’规定人之‘心’，此性乃智性之性，与性恶之性有异，有智性而见之心，即认知心，此属能知，有能知，必有所知，盖认知心的表现，必落在关系境域中。认知心的表现既然必落在关系境域中，故能知主体，必关联上所知的对象；能知主体运作于对象之中，即‘知有所合’之‘合’。合者心通于物之谓。故合然后能形成对物之知识，此即‘可以知，物之理也。’与‘知有所合谓之智’同义。‘理’与‘智’即对物的知识。这就是认知心的表现成果。”在荀子看来，人天生就有认识外界事物的能力，外界事物之理又是可以被认知的，所以人们必须重视学习这个能力，这是通向圣人的途径，圣人也都是普通人学习积累的结果。利用这个认知能力，去探求外事外物之理，这一个过程就是学习的过程。所以荀子非常重视后天学习，后天的学习努力与否决定一个人的成就。“涂之人百姓，积善而全尽，谓之圣人”(《荀子·儒效》)，这“积”就是后天的不断努力学习。
荀子认为“涂之人可以为禹”(《荀子·性恶篇》)，这与孟子认为“人皆可以为尧舜”(《孟子·告子下》)具有相同意义，即我们中的每一个普通人都有可能成为圣人，孟子、葡子两人在这一观点上是一致的，但是，在成为圣人的途径上却发生了很大不同。孟子认为人人都具有“四
端”，如果能把这“四端”“扩而充之”，就都可以成为“圣人”。而荀子这样说道：“涂之人可以为禹，曷谓也?日：凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。然则仁义法正有可知可能之理，然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，然则其可以为禹明矣。”(《荀子·性恶篇》)
荀子认为，禹之所以为禹，是由于他能实行仁义札法，而这仁义礼法是可知，可能做到的道理。而且“涂之人”都有可以知仁义礼法的材质，也都有可以做到仁义礼法的条件，因此成为圣人是很明显的。荀子接着说道：“今以仁义法正为固无可知可能之理邪。然则唯禹不知仁义法正，不能仁义法正也。将使涂之人固无可以知仁义法正之质。而固无可以能仁义法正之具邪?然则涂之人也，且内不可以知父子之义，外不可以知君臣之正。不然，今涂之人者，皆内可以知父子之义，外可以知君臣之正，然则其可以知之质，可以能之具，其在涂之人明矣。今使涂之人者以其可以知之质，可以能之具，本夫仁义之可知之理，可能之具，然则其可以为禹明矣。”(《荀子·性恶篇》)
荀子的意思是说，仁义礼法如果无法认识，无法做到，那么即使禹也不可能认识仁义礼法，不可能做到仁义礼法。涂之人在家都知道父子之间的礼义，在外知道君臣之间的法度，这就说明了涂之人都具有“可以知之质，可以能之具”。
荀子认为：所有的道德礼义，都是圣人通过后天的努力创造的，或者说是人为创造的，而不是出自圣人的本性，不是自然产生的。在他看来，由于人性偏险悖乱，任由人的本性发展，社会就要走向崩溃，因此需要礼义法度，对人性加以约束、疏导，这是礼义产生的客观必要性。从普遍意义上说，一切自然的东西必须经过人为的加工才能适合人的需要，才有价值。弯曲的木头需要烘烤矫正才能变直，钝锈的刀需要磨砺才会锋利，恶的本性只有经过教化训导才能合乎礼义之道。圣人创造礼义、制造法度就是为了矫治教化人的本性。人性虽是天生的，却不是一成不变的，可以在后天的环境作用下发生变化。在他看来，人的天性中虽没有礼义辞让的内容，但人先天具有认识和实践仁义道德、法律规范的素质和能力，如果人没有这种素质和能力就不会认识和掌握父子之义、君臣之札。
最后荀子结论道：“今使涂之人伏术为学，专心一致，思索熟察，加日悬久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。故圣人者，人之所积而致矣”。(《荀子·性恶篇》)荀子总结成圣的具体方法是：事道为学，专心一意，深思熟虑，天长地久，不断地积累善行，就可以和神明相通，参与天地，所以说圣人是普通人不断地学习积累而达到的结果。
荀子说：“吾尝终日而思矣，不如须臾之所学也”(《荀子·劝学篇》)。又举例说“积土成山，
风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉”，(《荀子·劝学篇》)最后得出“积善和德，而神明自得，圣人备焉。”(《荀子·劝学篇》)
那么，学习从哪里开始，又到哪里为止呢?荀子答道：“其数则始于诵经，终于读礼；其义则始乎为士，终乎为圣人。真积力久则入，学至乎没而后止也。故学数有终，若其义则不可须臾舍也。”(《荀子·劝学篇》)荀子从两方面回答：一方面从所学的科目来讲，另一方面从做人的意义上来讲。学问就所学的科目来看，虽是有个终点，可是就做人的意义上来看，就不能一刻放松。
荀子认为，人对万事万物虽然有认知的能力，而且这是人的本性。但万事万物具有无限性，人不应追求没有终点的目标，应有一定的范围，要有“所止”。如果没有一定的范围，就会成为“愚人”、“妄人”，所以学要有所止，止于成圣。荀子说：“以可以知人之性，求可以知物之理而无所疑止之，则没世穷年不能徧也。其所以贯理焉虽亿万，已不足以浃万物之变，与愚者若一。学，老身长子而与愚者若一，犹不知错，夫是之谓妄人。故学也者。固学止之也。恶乎止之?曰：止诸至足?曷谓至足?曰：圣也。”(《荀子·解蔽篇》)
荀子还提出了一条“为学”的捷径：“学莫便乎近其人”(《萄子·劝学篇》)，就是说为学的
方法再没有比靠拢自己心服的老师更便利的了，为什么呢?荀子说到：“《礼》、《乐》法而不说。《诗》、《书》故而不切，《春秋》约而不速。方其人之习君子之说。则尊以褊矣，周于世矣。故日学奠便乎近其人。”(《荀子·劝学篇》)
荀子在下文又接着说：“学之经莫速乎好其人，隆礼次之。上不能好其人，下不能隆礼，安特将学杂识志，顺《诗》、《书》而已耳，则末世穷年，不免为陋儒而已。”(《萄子·劝学篇》)
《荀子》一书，第一篇即为“劝学”篇。告诫人们要不断地学习，要重视学习。荀子认为通过不断学习，可以使人性为善，而学之径是“近其人”、“好其人”。学习的方法捷径没有比靠拢自己心服的老师更便利的了。接着是“隆礼”，让人们知礼义之道。
二、解蔽与虚壹而静
荀子指出人在认识过程中的“公患”，并且提出一个获得正确认识的方法，即“虚壹而静”。
荀子在《解蔽篇》开篇说道：“凡人之患，蔽于一曲，而鞠于大理”。“蔽”，杨倞注“蔽者，言不能通明，滞于一隅，如有物尘蔽之也。”就是说人在认识万事万物的过程中，总是受到局部现象或主观成见的蒙蔽，而看不见全面的道理。荀子说：“凡万物异则莫不相为蔽，此心术之公患也。”(《荀子·解蔽篇》)万物的不同，造成各据一个部分而互相蒙蔽的情况。这是人们心术上的共同毛病。如何解决问题呢?荀子认为：“圣人知心术之患，见蔽塞之祸，故无欲无恶，无始无终，无近无远，无博无浅，无古无今，兼陈万物而中悬衡焉。是故众异不得相蔽以乱其伦也。何谓衡?曰：道。故心不可以不知道。心不知道，则不可道而可非道。……夫何以知!曰：心知道，然后可道；可道，然后能守道以禁非道，以其可道之心取人，则合于道人，而不合于不道之人矣。以其可道之心，与道人论非道，治之要也。何患不知?故知之要在于知道。”(《荀子·解蔽篇》)
在荀子看来，“心的主宰性，是由其认识能力决定；心的主宰性之不可信赖，即是心的认识能力之不可信赖，……‘心术之患’，正指的是心的认识能力之不可信赖。要使心的认识
能力，成为可信赖的，则必须先依靠外在的道，以规正认识的方向，……故心不可以不知道。”“兼陈万物”就是说要从各方面看问题，还要掌握一个原则与标准，即所谓的“衡”。这样就不会被万事万物之间的差异与对立所蒙蔽，也不会乱其理，伦就是理。这个“衡”是什么，曰“道”。杨惊注：“道，谓礼义。”萄子也曾说到：“先王之道，仁之隆也，比中而行之。曷谓中?曰，礼义是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。”(《荀子·儒效篇》)
所谓“中”，所谓“道”，很明显是指礼义而言的。这里所说的道，是指礼义，故礼义就是使“众异不得相蔽以乱其伦”的一个超越标准。依荀子之意，凡是能合于这个标准的(即知道守道者)，才不是蔽于一端的曲说曲见，反之，则必为邪见妄说。礼义是荀子系统中评判一切的标准，在这里又是蔽与不蔽的标准。荀子对如何解蔽这一问题，提出的答案，是要人先知道一个标准，然后可以不被私见所蔽。这个标准就是礼义，礼义是属于客体一面的，是属于外在的标准。现在的问题是，知礼义既是解蔽之道，故进一步不能不问“知”又何以可能。荀子给出答案，即：“人何以知道?曰：心，心何以知?曰：虚壹而静。心未尝不臧也，然而有所谓虚；心未尝不满也，然而有所谓一；心未尝不动也，然而有所谓静。人生而有知，知而有志。志也者，臧也；然而有所谓虚，不以所已臧害所将受谓之虚。心生而有知，知而有异，
异也者，同时兼知之。同时兼知之，两也。然而有所谓一，不以夫一害此一谓之壹。心，卧则梦，偷则自行，使之则谋，故心未尝不动也，然而有所谓静，不以梦剧乱知谓之静。”(《荀子·解蔽篇》)
人所以能知礼义，是“心”，心以“知”来规定，故此心为“认知之心”。然认知心如何才能产生认知礼义的活动，这要靠心之“虚壹而静”。
荀子认为这个心未尝不臧，未尝不满。未尝不动。所以讲“虚、壹、静”。他说人生而有知，知而有记忆，记忆就意味着心中有所储藏，不为已有的认识(看法)妨碍将要接受的认识，这就是虚。心生而知，知而有异同，人可能同时有两种不同的认识。不要使同时接受的不同认识互相妨碍，这就是“壹”。“心”有能动性，经常处于活动之中，心在人睡着的时候也会做梦，精神一不集中的时候，心就会自由的活动起来，胡思乱想。使用它时，心就会谋算思虑，这样看来，“心”是未尝不动，没有不动的时候。所以，不要让各种幻象、假象及胡思乱想和烦恼来扰乱思想，这就是静。
荀子认为保持心的“虚壹而静”就可以达到头脑的“大清明”，而不会为成见、偏见的片面性所蒙蔽。他说：“虚壹而静，谓之太清明。万物莫形而不见，奠见而不论，莫论而失位”。(
《苟子-解蔽篇》)这样万物就都可以为人所看到，都可以加以说明，得到正确的结论。从而达到：“坐于室而见四海，处于今而论久远，疏观万物而知其情，参稽治乱而通其度，经纬天地而材官万物，制割大理，而宇宙里矣。”(《荀子·解蔽篇》)这就是说达到“大清明”状态后，即使坐在屋内也可以推论出四海的情况；处于今世而可以论述今后长远的变化；通观万物可以认识它们的性质；考察检验社会的治与乱，可以了解它的规律；管理天地而恰当地利用万物，掌握和运用普遍的规律，宇宙也就可以有条不紊地得到治理了。
发布评论