从混沌无极看世界本源：万物必经的轮回之道→无中生有，有中化无
东方既白  著
为什么说万物必经的轮回之道都是：“无中生有，有中化无”呢？答案还是要从《道德经》中。
比如老子在《道德经》第一章说：“无，名天地之始，有，名万物之母。”
意思是说：“无，谓之为天地之始，有，谓之为万物之母。”这和曾参在《礼记·大学》中说：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。”是一样的道理。
接着在《道德经》第二章又说：“ 故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”
意思是说：“所以有和无因相互对立而依存，难和易因相互对立而形成，长和短因相互对立而显现，高和下因相互对立而依靠，音与声因相互对立而谐和，前和后因相互对立而追随。”老子在本章里指出，宇宙间的事物都处在变化运动之中的，事物从产生到消亡，都是有始有终的、经常变化的，有无可以相生，前后必然相随，宇宙间没有永恒不变的东西，唯有“ 相生、相成、相形、相倾、相和、相随”的持续变化，才是永恒不变的东西
而且在这个持续的变化过程中，事物都有自身的对立面，都是以对立的方面为自己存在的前提，没有“有”，也就没有“无”，没有“无”，也就无所谓“有”，它们之间是可以相互转化和相生的，既可以在“无，名天地之始”的混沌环境中“无中生有”，又必然在“有，名万物之母”的现实演化中“有中化无”，其实这些都跟作为“大道之源经之首”的《易经》辩证思维，有异曲同工之妙。
限于
但老子的高明之处就在于，其不但继承发展了《易经》的辩证思维，更在《易经》天、地、
人“三才”之道的基础上升华总结出了八个字：万象归一，大道无极，老子把天地万象合而为一，抽象出一个总象，叫作“道”。把人的思维从阴阳太极的低维角度超脱出来，不仅仅限于像《易经》那样论证世间万物从有到有的辩证关系，而是立于混沌无极的更高维度，贯穿了从无到有，也就是从0到1的终极通道，重构了万物终始点的秩序体系：
“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道， 强为之名，曰大。”（第二十五章）
老子最重要的一个贡献，就是对《易经》进行了整体的、形而上的总结和升华，从阴阳太极的繁杂中，归纳总结出了万物的终始点：混沌无极之道。并把混沌无极之道进一步阐发为“道生万物、无中生有，有中化无”。老子认为“道”是天地万物的本原，是天地万物的本质和基质，这就是老子的本体论，即物质本体论。
从这个意义上说，老子是中国哲学史上最早接触到本体论问题的哲学家，也是具有唯物主义倾向的哲学家。从辩证法的角度上看，老子具有非常丰富的辩证法思想。“道”，是其对天地宇宙的一次伟大超越，天地宇宙不再是终极真实，而是“道”的彰显，中华文明从此拥有了无限和永恒，中华文化的发展有了更多的可选择性和更加广阔的空间舞台，中国文人的研究领
域也从《易经》所开创的“天地人”三才之道迈向了“道天地人”的终极层面，文化研究的方式和范畴的也从《易经》“从有到有”的片段升华到了《道德经》的“无中生有，有中化无”的整体循环过程。
于是在第四十章就顺理成章地论述了其关于“宇宙大循环体系”的概念：“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无。'
为什么“天下万物生于有”呢？因为，“有，名万物之母”，为什么又“有生于无”呢？因为“无，名天地之始”，“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”，故整体综合起来说，万物必经的轮回之道都是：“无中生有”！
“无中生有”之后呢？于是在第五十二章又接着论述说：“天下有始，以为天下母。既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆。”
翻译过来的意思是：“天下万物都有本始，这个本始可以作为天地万物的根源。既然知道了万物的根本，也就能认识万物；既然认识了万物，又反过来把握谨守万物的根本，那么终身都不会有危险了”。
因为天下自然万物的生长和发展有一个总的根源--母，即作为万物本源的“道”，它是世间规律的共性方面。“道”又衍化出事物不同的方面→子，即世间规律的个性方面。人应该从万物变化中去追索其共性，把握最基本的原则，同时也应该认识到它们的个性，不至于僵化、教条。这样才能“既得其母，以知其子；既知其子，复守其母，没身不殆”，才能没有风险地度过万物必经的轮回之道：“无中生有，有中化无”。