说说传统文化之孝道
孝道是中华民族传统美德的重要组成部分。百善孝为先，孝与感恩是古代中国人做人的基础标准，是一个由个体到整体，修身、齐家、治国、平天下的延展攀高的多元文化体系。
人间有三大真情：亲情、友情、爱情。古人看一个人是不是可以交往，往往先看他是不是孝顺。一个对生养自己的父母都不孝顺的人怎么可能对别人好呢？如今，亲情缺认、友情缺位、爱情缺真的现象屡见不鲜。特别是在亲情方面出现的“六亲不认”的不孝与不懂感恩现象导致的问题已构成了严重的社会问题。
孟子有句话，不孝有三，无后为大。汉·赵岐解释道：“於礼有不孝者三事：谓阿意曲从，陷亲不义，一不孝也；家穷亲老，不为禄仕，二不孝也；不娶无子，绝先祖祀，三不孝也。三者之中，无后为大。”孟子是儒家的，儒家是入世的，所以他的教化讲的全是如何做人的道理。儒家其实是道家低层次上的理衍生出来的，人在低层次上看不到太高的理，他不求生命的解脱，考虑的是如何过好今生。做一个人也得知道做人的标准，儒家在这方面留下了很多论述。
孝道文化第一种不孝的行为是一味顺从，见父母有过错而不劝说，使他们陷入不义之中。孝的主体毕竟只是自己的父母长辈，当孝和忠义发生冲突时，孝要放到一边，不让他们做下错事，才是真正的为长辈好。
并不是年龄大辈分高就值得去尊敬，坏人老了还是坏人，印度国宝级巨星阿米尔·汗曾在接受采访时说道：“尊敬老年人应该尊敬他的行为，而不是他的年龄。如果一个人的行为不正确，那么不管他多大岁数，都不能尊敬他，反而要去指责他。”
现在这个社会中为老不尊的比比皆是，作为晚辈的应该及时纠正他们，不让他们在错误的道路上越走越远，这才是真正的孝。
孝和忠是一个层面的东西，只是针对对象不同，一个是针对自己的长辈，一个是针对自己的祖国。有些家伙总喜欢以别人父母的身份自居，你是生他了还是养他了？孝分愚孝，忠有愚忠，都是不分是非善恶一味的顺从，这样的人助纣为虐，本身也是恶人。
第二种不孝的行为是家境贫穷，父母年老，自己却不去当官吃俸禄来供养父母。拿今天的话说就是自己不想工作在家啃老，这种人不少，而且往往还啃的理直气壮。
第三种不孝的行为是不娶妻生子，断绝后代。这个容易理解，没有后代，家族就断后了，古人很看重宗嗣的延续传承，孩子长大了不想结婚，就被视为不孝。
佛教传入中国后，跟中国传统文化想碰撞，也加入了孝道的东西，佛教是让人脱离红尘的，讲什么孝道啊？他讲的是慈悲，对所有人都好，而不只是对父母长辈孝敬。
有人说和尚出家修炼是不孝，至少违反了三不孝的两条，不养父母，不娶妻生子。孝道是人的东西，要想超脱出来，就得用高层次的法来指导修炼，否则永远也修不成。对一个人真正的好，就是让他得法，让生命得到彻底的解脱，永远不吃苦了才是真正的好。
现在寺庙中也讲孝道，也是这个末法时期才会出现的事情。有个有名的和尚出家后老是想着他的老母亲过得好不好，有天听到母亲生病了，非常着急，他打听到一个药方，要用人身上的肉做药引子熬药。他二话不说就把胳膊上的肉割掉一块给母亲熬药服下，结果还真有效，母亲很快就痊愈了。
人各有命，人的病都是前世造业今世还而已，修炼人看不透这些就别修炼了，不如回家照顾父母做个常人。那个和尚他母亲的病之所以痊愈是有原因的：人的业力可以转移，当一
个人心中发出强烈的愿望想替亲人承担痛苦时，那业力就可能转移到他身上，加上他割了自己的肉，这种痛苦也可以消业，那么他母亲的病就好了。
执著于人的情，就会为情所困，无法修出来。在打坐中这些东西会来干扰他，什么父母身体不好了，什么儿女学习成绩下降了，什么都冒出来，让他无法入静。
作为一个在俗世中修炼的人，我们行孝道，但不讲孝道，孝道是很狭隘的东西，它的对象仅仅是自己的长辈，我们讲慈悲，对所有人都发自内心的好，当然也包括自己的父母和儿女。有人总是为家人操各种心，怕这怕那的，我说呢，人各有命，他要不修炼就是个常人，常人的一生都是安排好的，你除了有义务引导他善良之外，什么也改变不了。如果他修炼，那他由师父来安排他的一生，你也是什么也改变不了。执著于亲情而耽误了你的修行，值不值得？
古人讲孝道，从某种意义上讲这是一个底线而不是标杆。人都是为私为我的，达不到悲天悯人的高标准，那就对自己亲人好总做得到吧？再高一些，也不讲忠孝了，他讲仁义礼智信，这是做人的标准。
古代有本孝经，据说是孔子所写，开篇写到：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。他认为孝就得从爱惜身体做起，儒家到了高层次上，则讲杀身成仁，舍身取义，在仁义面前，生命都可以抛弃。
今天的人正处于一个关键时刻，如果做不到高层次上的修行，那至少也要把握住做人的标准，不愚孝不愚忠，明辨是非善恶，才能在即将到来的巨变中走進美好的新天地。