孔子“孝”思想及其对现代的启示
孔子“孝”思想及其对现代的启示
“孝”是中华民族传统文化的重要内容和特征之一,也是儒家伦理思想中基本的行为规范和重要的道德范畴。作为儒家伦理思想代表的孔子的“孝”思想,内涵丰富,其中很多精华之处至今仍带给我们伦理启示。孝道文化
一、孔子“孝”思想的基本内涵
1、养亲与敬亲。孔子论孝,强调敬养父母。养亲就是奉养父母,保证父母物质需要的供奉,这是孔子孝道的基本内容之一,也是传统孝道最基本的含义。父母含辛茹苦把子女养大,子女成人后应当不忘养育之恩,尽心竭力供养和照料双亲,保障父母物质生活的需要,使其安度晚年。当然做到这一点还远远不够,于是,孔子说:“今之孝者,是谓能养,至于犬马,皆能有养,不敬,何以别乎?”(《论语·为政》)保证父母吃饱穿暖,无饥寒之虑,固
然重要,但这是连狗连马都能做到的事。如果不敬爱父母,只是养活,单纯地给吃给喝,这与狗养狗、马养马又有什么区别呢?因此,养亲与敬亲,是相辅相成的两个方面,二者缺一不可。尽孝不单单是指对父母物质上的供养,而应是内心自然且自觉的意愿,重在内心的诚敬。与此相适应,表现在外表方面,对父母应和颜悦、恭敬亲切,这是子女对父母挚爱的体现,也是孝道的第一要义。
2、关怀与思念。孔子认为做子女的不仅要做到能敬养父母,而且要做到关心父母、温暖父母,还应该问候请安,陪伴在父母身旁,为父母分忧解愁,这是内心的诚敬落实到生活的具体方面。孔子说:“父母在,不远游,游必有方。”(《论语·里仁》)父母在时不能随便远游,远游便无法侍奉父母。如果远游且游踪不定,那会让父母牵挂、放心不下的,而孝子是不肯让父母这样的。孝便表现在“不远游”、“游必有方”,做到能陪伴在父母身旁,时刻关怀、安慰和温暖父母。思念是指不在父母身边的时候,应该时刻惦记、牵挂着父母,即孝思。关于孝思,孔子谈了几种情况。“孟武伯问孝。子曰:‘父母唯其疾之忧。’”《论语·为政》此句有两种解释,但是相通的:一是忧父母之疾,这是为父母担忧;一是因疾使父母忧,那么作为子女就应该注意身体健康,不要增加父母的忧虑。“父母之年,不可不知也。一则以喜,一则以惧。”(《论语·里仁》)子女,不但要对父母恭敬有礼,而且要忧年忧疾,
记住他们的岁数与生日,关心他们的身体健康,一方面为他们的健康长寿而高兴,一方面为他们的衰老和疾病而忧惧。因此,应时刻思念和牵挂父母,这是人之常情,也是孝道的内在要求。
3、顺从与继志。孔子认为的顺从即“无违”。“无违”既有不违背父母意愿的含义,也有不违背礼制,按礼节侍奉父母的含义。樊迟御,子告之曰:“孟孙问孝于我,我对曰:‘无违’。”(《论语·为政》)孔子认为尽管父母有做得不对的地方,做子女的可以反复婉转地劝谏,至于父母有没有接受你的意见,那是另一回事。作为子女也不应有什么怨恨之心,仍应一如既往地孝敬父母亲,以恭敬的态度面对父母。“事父母几谏,见志不从,又敬不违,劳而不怨。”(《论语·里仁》)孔子赞美孟庄子的孝,就是由于他能够继志。曾子曰:“吾闻诸夫子:孟庄子之孝也,其他可能也;其不改父之臣与父之政,是难能也。”(《论语·子张》)在孔子看来,孟庄子对父母行孝之事一般人都能做到,但他在居丧期间不撤换其父之家臣并延续其父的施政方针,是一种难能可贵的孝行。因此,孔子说:“父在观其志,父没观其行,三年无改于父之道,可谓孝矣。”(《论语·学而》)就是说,作为子女,应当继承父母的正业善道,并将其发扬光大,实现光宗耀祖,这无疑是最大的孝道。
4、孝丧和孝祭。孝丧和孝祭也是孔子孝道的应有之意。孔子说:“所重:民、食、丧、祭。”(《论语·尧曰》)“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼。”(《论语·为政》)就是说,对于父母,活着的时候要按礼节侍奉他们,去世后要按照礼节安葬、祭祀他们。孔子及其弟子认为,人们在通常情况下一般不会轻易地、充分地表露自己的感情,而只有在父母死亡的时候,才会有真情的流露。“人未有自致者也,必也亲丧乎。”(《论语·子张》)所以,孔子说“丧事不敢不勉”(《论语·子罕》)。对于丧礼,孔子主张要有悲伤哀痛之情,同时又认为不应该铺张浪费。孔子说:“礼,与其奢也,宁俭;丧,与其易也,宁戚。”(《论语·八佾》)对于故去的父母、先祖的祭祀,表达的是一种敬重、追念的情感,所以祭祀时关键在于虔诚与恭敬。“祭如在,祭神如神在。”(《论语·八佾》)孝丧指认真对待父母死亡,丧礼严格按照礼节办;孝祭指追念和祭拜死去的父母,祖先、鬼神。这样去做的人必然也会是个很有德的人,二者体现了孝道的始终如一。
孔子“孝”的思想还有一个根本性的方面就是“守礼”。这里的礼是周公所制定的一整套宗法等级制度和行为规范,是周代孝行、孝礼的高度概括,即“周礼”。孔子“孝”思想的以上内容便是在遵循“周礼”过程中得以实现。
二、孔子“孝”思想的现代启示
21世纪的今天,人类社会是个多元化的社会,各种文明相互交错与激荡。我们应该用辩证的眼光来看待孔子“孝”的思想。就今天社会道德的发展而言,孔子“孝”思想也有许多与现代社会不相适应的地方。例如:父母在不远游;无违;子为父隐,父为子隐;事事顺从父母意愿;孝丧孝祭礼仪烦琐、僵化等。那么,我们今天如何从孔子“孝”文化中发掘并继承合理的、有积极意义的道德价值呢?从《论语》所肯定的尊老、敬老、养老、送老的原则中我们可以从如下方面去思考。
1、学会感恩,培育善良的道德品质。感恩包括对父母、对老师、对他人、对社会、对国家、对万事万物的感恩。古人云:“为人生在天地之间,有四恩:感天地盖载之恩,日月照临之恩,国王水土之恩,父母养育之恩。”古代的中国人把人所能够获得的一切归功于神祗的佑护,于是对上苍、对大地,对祖先,对一切生灵都充满感激。然而,时至今日,伴随着孝德的扭曲,许多人已经不知道什么是感恩了,将父母、他人的无私付出视为理所应当,把取得的一切归因于自己的努力,把不能得到的一切化作对他人的仇恨与嫉妒,有的稍不如意,就报复他人甚至父母。人们心中焦躁不安,唯恐一个大意失去了获得利益的机会,生怕一不小心被人算计。
不知感恩,不会给予,是会让自己更富有更满足呢,还是会让社会更和谐更友爱呢?当然两者都不会。以独生子女为例。大多数独生子女成长在一个被赞誉和保护包围的环境中,自我中心、冷漠、自私、狭隘与他们相伴成长。然而,他们经常会对父母、对生活不满,对父母生活的难处与艰辛毫无怜悯与同情之心。之所以如此,最大的问题就是不知感恩。孔子论孝,无疑是告诫我们对父母要知恩图报,并真诚报答父母的养育之恩。孔子“孝”的思想通过礼仪让人们对生命和父母养育之恩有所体察,对他人的种种善意爱心细心品味,对自然充满热爱,对生活有所感悟。如此,我们会发现我们的幸福与许多因素有关,与许多人有关;我们还会发现,离开了这些与我们有关的恩情,我们什么都做不成,什么都不是。于是我们会心存感激,滴水之恩必当涌泉相报,以十倍百倍的爱来报人。学会感恩就是培育人类善良的道德品质。孝就是感父母之恩,并由此推广到感社会和他人之恩。人为什么要有爱、要行善?因为种种的善行和爱意与我们相伴成长,让我们感到幸福与快乐。如果人类还要追求生存的快乐,还要追求生命的幸福,那就应该增加爱人的心怀。为此就应当培养人类善良的品质,培养感恩知报的道德感。
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