-语言文化-
□任鹏程
人性论是先秦儒家伦理学史上的重要话题％然而，孔子本人并没有明确谈及人性的善恶问题，他只是说：“性相近也，习相远也。”（《论语•阳货》）孔子之后，儒家人性论进入蓬勃发展的时期。孔子的弟子们开始把性之善恶作为重要问题展开讨论。根据《孟子•告子上》记载，“告子曰：’性无善无不善也。’或曰：’性可以为善，可以为不善；是故文武兴，则民好善；幽厉兴，则民好暴。‘或曰：’有性善，有性不善；是故以尧为君而有象，以瞽/为父而有舜；以纣为兄之子且以为君，而有微子启、王子比干。’”根据这段言论，我们以为，在孟子时期，除了性善论以外，已经存在至少三种有关人性善恶问题的观点。
一是告子的“性无善无不善”说。根据《孟子•告子上》载，告子曾以“湍水”为例子论证“性无善无不善”。他以为，人性就像湍急的流水一般，就水流自身来说，水流本身没有向西或向东的固定流向，而人性亦是如此%在告子视域里，人性就是人生而具有的原始状态，它本身并无所谓的善恶之分。这也就是说，告子更加强调和关注人的自然本性％甚至有些学者以为，告子是儒家的人物％比如，陆建华教授以为，“告子人性论合乎儒家立场”％（陆建华著:《先秦诸子礼学研究》，北京：人民出版社,2008年12月第1版，
漆雕第262-271页％）
二是“性可以为善，可以为不善”说％这派学说与告子的观点极为相近，但与告子略有不同的是，它更加关注人性所表现出的善恶端绪％它以为，性可以表现为善，亦可以表现为不善％比如：“故文武兴，则民好善”，反之“幽厉兴，则民好暴%”意思是说，文王与武王能够激发民众身上的善性，幽王与厉王能够激发民众身上的不善之性％这表明，性之或善或恶取决于外物之诱导，从人性的端绪来说，人性可善，亦可以恶％或者说，此派观点是从人的自然生命出；而关于人性本身的内涵，此派学人并没有做出具体界定％
三是“有性善，有性不善”说％这派学说与以上两种观点不同，该派观点以为，人性是有差异的，有的人性是善的，有的人性是不善的，不同的人所拥有的人性是不同的％比如：“以尧为君而有象”，存在尧那样的贤君，也存在象这样的坏人％又如：“以瞽/为父而有舜”，有坏的父亲瞽/，也有好的儿子舜％由此可见，君主性善不影响民众性恶，君主性恶不影响臣子性善，父亲性恶不影响儿子性善％或者说，有的人性善，有的人性恶，他们的人性之间没有关系％
关于三的点，启为，它“离孔子原意最近，拿去解释性相近习相远的话，都可以说得通%”（梁启超著:《儒家哲学》，北京：北京大学出版社，2010年3月第1版，第136页%）我们认同这种观点％至少从《孟子》的记载来看，孔子之后，孟子之前，人性善恶议题就已经引发了儒家学者们的普遍关注％但
是他们普遍以为，从人性所展现出的端绪上来看，人性可善、亦可恶％或者说，人性含有善恶的潜质或资质％但是，这些观点都未对人性善恶的潜质做出属性识别，或者说，从人性的内涵来说，他们都以为性之善恶不固定，性本身是善恶未分的％这从侧面也说明，孔子之性本身是无所谓善与的%
关于间儒家子对的，有一段文献％据王充《论衡•本性》载:“周人世硕以为人性有善有恶，举人之善性，养而致之则善长；性恶，养而致之则恶长％如此，则性各有阴阳，善恶在所养焉％故世子作《养书》一篇％宓子贱、漆雕开、公孙尼子之徒，亦论情性，与世子相出入，皆言性有善有恶%”在王充看来，孔子的弟子们开始以“有善有恶”讨论人性善恶问题，但是学者们关于“有善有恶”的解读却略有不同％主要可以分为两派，第一派以周人世硕为代表，第二派以宓子贱、漆雕开、公孙尼子为代表％
就周说，为有的潜质，有的潜质，说可为，可为，取
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