《鱼我所欲也》文言课文翻译及赏析
鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也，二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也。死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不避也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也。使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者何不为也！由是则生而有不用也；由是则可以避患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。
鲜鱼，是我想要的东西；熊掌，也是我想要的东西。（如果）两样东西不能一齐得到，（只好）放弃鲜鱼而要熊掌。生命，也是我想要的；正义，也是我想要的。（如果）生命和正义不能够同时得到，（只好）牺牲生命来保住正义。生命本是我喜欢的，（可我）喜欢的东西还有比生命更重要的，所以（我）不肯干苟且偷生的事。死亡本是我厌恶的，（可我）厌恶的东西还有比死亡更厉害的，所以（遇到）灾祸也不躲避呀。如果人们想要的东西没有比生命更重要的，那么，一切保住生命的手段，哪有不采用的呢？如果人们厌恶的没有比死亡更厉害的，那么，一切可以避开祸患的事情，哪有不采用的呢？靠某种不义的手段就可以
苟全生命，有的人却不肯采用。靠某种不义的门道就可以避免祸患，有的人却不肯去干。这样看来，喜欢的有比生命更重要的东西，厌恶的有比死亡更厉害的东西，不仅仅有道德的人有这种精神，每个人都有这种精神，不过有道德的人能够最终不丧失掉罢了。
一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。
一碗米饭，一盅肉汤，得到这些就能活下去，得不到便饿死。（可是）恶声恶气地递给人家，（就是）过路的（饿汉）都不会接受；踩踏过才给人家，讨饭的叫化子也不屑看它一眼。
万钟则不辨礼义而受之，万钟于我何加焉！为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我欤？乡为身死而不受，今为宫室之美为之；乡为身死而不受，今为妻妾之奉为之；乡为身死而不受，今为所识穷乏者得我而为之：是亦不可以已乎？此之谓失其本心。
有人对优厚的俸禄却不区别是否符合礼义就接受它。那优厚的俸禄对于我有什么好处呢？（只是）为了住宅的华丽，妻妾的侍奉和我所认识的贫困的人感激我吗？过去宁愿送命也
不肯接受，今天（有人）为了住宅的华丽却去做这种事；过去宁可送命也不肯接受，今天（有人）为了妻妾的侍奉却去做这种事；过去宁可送命也不肯接受，今天（有人）为了所认识的贫困的人感激自己却去做这种事：这种不符合礼义的做法不是可以停止了吗？──这就叫做丧失了他的本性。
【注释】
[1]选自《孟子·告子上》。
[2]苟得：苟且取得，这里是苟且偷生的意思。
[3]患：祸患，灾难。
[4]辟：通避，躲避。
[5]如使：假如，假使。
[6]何不用也：什么手段不可用呢？
[7]勿丧：不丢掉。
[8]箪：古代盛饭用的圆竹器。
[9]豆：古代一种木制的盛食物的器具。
[10]呼尔而与之：意思是，没有礼貌地吆喝着给他。尔，助词。《礼记·檀弓》记载，有一年齐国大饥荒，黔敖在路上施舍粥。有一个饥饿的人用衣袖遮面走来，黔敖吆喝着让他吃粥。他说，我就是不肯吃嗟来之食才落到这般地步的。这人始终拒绝侮辱性的施舍，后来饿死了。
[11]蹴（cù）：用脚踢。
[12]不屑：因轻视而不肯接受。
[13]万钟：这里指高位厚禄。钟，古代的一种量器。
[14]辩：通辨，辨别。
[15]何加：有什么益处。
[16]奉：侍奉。
[17]所识穷乏者得我与：所认识的贫穷的人感激我吗？得，通德，恩惠，这里是感激的意思。与，通欤，语气助词。
[18]乡为身死而不受：从前（为了礼义），宁愿死了不接受（施舍）。乡，通向，从前。鱼我所欲也翻译及原文
[19]已：停止，放弃。
[20]本心：天性，天良。
【艺术特】【主旨】【内容思想】
《孟子语录》（以下简称《孟》）是一篇传统的语文教材，也是《孟子》一书中的代表篇章之一。但是，不仅很多教师在教学时误把舍生取义当作《孟》文的中心论点，而且不少教参和新编教材也多有此误。其实，舍生取义既不能统摄《孟》文本身的结构和材料，也不能与《孟子》全书，尤其是《告子》全篇的思想内容相吻合。<孟子>是记录战国时思想家，政治家，教育家孟轲及其弟子的政治，教育，哲学，伦理等思想观点和政治活动的书，现存七篇，261章。
《孟》文本身的结构和材料所揭示的中心论点应当是：人皆有所欲有甚于生，所恶有甚于死的本心，贤者能勿丧耳。如果把《孟》文分成三段来分析，是不难说明这一观点的。
从如使人之所欲到贤者能勿丧耳是第二层，首先用如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？两个假设反问句所蕴含的普遍事实，从反面证明第二个分论点：人们具有所欲有甚于生，所恶有甚于死的本心。接着又用两个肯定句：由是则生而有不用；由是则可以避患而有不为从正面论证分论点。然后顺承上文的事实论证，正反论证和酣畅的行文气势，概括性地提出了中心论点：所欲有甚于生者，所恶有甚于死者，非独贤者有是心也。人皆有之，贤者能勿丧耳。（体现了孟文的辩论彩），可谓水到渠成，顺当明快。
概括上面两层可知：第一段是用我人的行为作事实论据，通过推究原因论证了中心论点。
通过分析《孟》文的结构和材料可以得出一个结论：《孟》文是用我人行道之人乞人万钟不辨礼义而受之者的行为作论据，通过推究原因，然后概括提示出中心论点的。
从《孟》文的出处看，《孟》是《孟子》一书中第六篇《告子》中的第十章。《孟子》全书对人性的看法是人所共知的性善论。第六篇《告子》更是系统地，全面地，集中地阐明
了人性善的哲学观：其中第二章指出：人性之向善也，犹水之就下也。第六章又集中地指出：恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。紧接着第八章又以牛山上本来有繁茂的树木为喻，说明人皆有性善的本心，在有些人身上看不到善的行为，不是因为他们没有善的本心，只是因为它像牛山上的树木那样被砍伐殆尽了。正是这样，第十章《孟》与以上诸章在思想内容上一脉相承，论证了人皆有所欲有甚于生，所恶有甚于死的本心。恰如朱熹在《孟子集注》中所指出的：此章言善羞恶之心，人皆有之。只有这样确认人皆有本心为《孟》文的中心论点，才能和《告子》全篇乃至《孟子》全书的思想内容相吻合，才有利于正确理解孟子王道仁政思想的哲学根源，才有利于把握孟文的艺术风格，才有利于把它作为论说文的范文进行教学。
这篇文章选自《孟子·告子上》，它论述了孟子的一个重要主张：义重于生，当义和生不能两全时应该舍生取义。
什么是义呢？孟子说：羞恶之心，义也。（《告子上》）又说：义，路也。惟君子能由是路。（《万章下》）孟子认为自己做了坏事感到耻辱，别人做了坏事感到厌恶，这就是义；义是有道德的君子所必须遵循的正路。
孟子是怎样提出和论证他的主张呢？
鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也；二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍生而取义者也。孟子用人们生活中熟知的具体事物打了一个比方：鱼是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在两者不能同时得到的情况下，我宁愿舍弃鱼而要熊掌；生命是我所珍爱的，义也是我所珍爱的，在两者不能同时得到的情况下，我宁愿舍弃生命而要义。在这里，孟子把生命比作鱼，把义比作熊掌，认为义比生命更珍贵就像熊掌比鱼更珍贵一样，这样就很自然地引出了舍生取义的主张。这个主张是全篇的中心论点。
为什么要舍生取义呢？孟子从三个方面进行论证。其一，生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也；死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。这几句论证说：生命是我珍爱的，但还有比生命更为我所珍爱的（指义），所以不能做苟且偷生的'事；死亡是我厌恶的，但还有比死亡更为我所厌恶的（指不义），所以有时对祸害（死亡）不愿躲避。这是从正面论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时应该舍生取义。其二，如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者何不用也？使人之所恶莫甚于死者，则凡可以避患者何不为也？
这几句论证说：如果没有比生命更为人们所珍惜的，那么凡是可以用来保全生命的手段哪样不能用呢！如果没有比死亡更为人们所厌恶的，那么凡是可以用来避免祸患（死亡）的事情哪样不能做呢！言外之意是：这样下去，人们的行为不是会变得无所不为、卑鄙无耻了吗？这是从反面论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时应该舍生取义。其三，由是则生而有不用也，由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳。这几句论证说：通过这样的手段（指不正当的手段）就可以保全生命，而有的人不愿意采用；通过这样的办法（指不正当的办法）就可以避免祸患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，还有比生命更为人们所珍爱的（指义），还有比死亡更为人们所厌恶的（指不义）；不单是贤人有这种重义之心，而是人人都有，只是贤人没有丧失罢了。这是从客观事实论证义比生更珍贵，在二者不可兼得时有人舍生取义。通过以上论证，文章开头提出的中心论点就成立了。
在孟子看来，非独贤者有是心也，人皆有之，人人都有这种重义之心，人人在生与义不可兼得之时都应舍生取义。但是，在现实生活中却并非都是如此，有的人在穷困危急的情况下可以拒绝别人侮辱性的施舍，而在和平安宁的环境中却见利忘义。这种现象该如何解释呢？文章第三段对这个问题进行了分析。孟子指出，社会上确实存在万钟则不辩礼义而受
之的人。钟是古代的计量单位，六斛四斗为一钟，万钟指丰厚的俸禄。为什么有人不问合不合礼义而接受万钟俸禄呢？万钟俸禄对自己有什么好处呢？为宫室之美，妻妾之奉，所识穷乏者得我与？是为了住房的华丽、妻妾的侍奉、因为给了所认识的穷朋友以好处而使他们对自己感恩戴德吗？华丽的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，这些都是身外之物，与生命相比是微不足道的。那些万钟则不辩礼义而受之的人当初宁肯饿死也不愿受侮，现在却为了这些身外之物而不顾廉耻，这是什么原因造成的呢？此之谓失其本心，孟子认为这种人原来也有舍生取义之心，后来因为贪求利禄而丧失了。孟子警告说：是亦不可以已乎？这种不辩礼义而受之的可耻之事不是可以罢休了吗？
朱熹在《四书集注》中说：此章言羞恶之心，人所固有。或能决死生于危迫之际，而不免计丰约于宴安之时，是以君子不可以顷刻而不省察于斯焉。朱熹的评语很有道理。有些人在民族存亡和革命成败的危难之际，能够宁死不屈、舍生取义，而在革命成功、天下太平的宴安之时，却不顾廉耻、不择手段地追名逐利，甚至违法乱纪为亲戚朋友谋取私利，这不就是为宫室之美、妻妾之奉、所识穷乏者得我吗？他们确实是丧失了原来的立场和品德。因此，孟子指责万钟则不辩礼义而受之，不但对当时的黑暗政治和污吏有揭露和批判意义，而且也提醒后人应该时时刻刻警惕和反省自己，不要贪图爵禄而干不合礼义的事情。
不过，孟子说：非独贤者有是心也，人皆有之，他认为每个人一生下来就具有仁、义、礼、智等善心，那些万钟则不辩礼义而受之的人是后来失其本心，这样解释没有强调后天教育和社会环境对人的影响，是他的唯心主义性善论的表现。
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