品味人生菜根谭知多少人生
走在天上
0318 10:08
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菜根谭：真才实学
修德须忘功名，读书定要深心
学者要收拾精神并归一路。如修德而留意于事功名誉，必无实诣；读书而寄于兴于吟咏风雅，定不深心。
求取学问一定要排除杂念集中精神专心致志从事研究。如果在修养品德时，只想着如何去获取功名利禄，那就一定不会有真正的造诣；如果读书不重视学术上的探讨，只是在吟咏诗词上下功夫，那定会显得很浮浅而没有什么心得。
从事学术研究本来就没捷径可寻，所谓“读书之乐无巧门，不在聪明只在勤”，也就是有一分耕耘才能有一分收获，课堂上所得到的只不过是求学的概要，要想有高深造诣全靠自己下苦功，“师父领进门，修行在个人”就说明此中
道理。然而很多读书人，只知道吟风弄月讲求风雅而不务实学，这种人永远不可能求到真才实学，只能学到一点极肤浅的皮毛。正因为，我们求学必须下真功夫求真学问，绝对不可像一般好高鹜远的青年，为了赶时髦就浪费金钱时间去实习一些“时髦而不实用”的东西，这对自己的学业事业都是不会有帮助的。
菜根谭：立身处世
立身要高一步，处世须退一步
立身不高一步立，如尘里振衣，泥中濯足，如何超达；处世不退一步处，如飞蛾投烛，羝羊触藩，如何安乐。
立身处世假如不能保持超然态度，就好像在尘土里拍打衣服，在泥水里洗濯双脚，又如何能超凡绝欲出人头地呢？处理人间事物假如不抱多留一些余地态度，那就好比飞蛾扑火，会羊用角去顶撞篱笆，哪里能够使自己的身心都感到安乐愉快呢？
一个人生活在世界上，本身要立得稳站得牢，心地要放得宽要放得高，不可有一般无知无识之辈的俗见，也就是要认识真理修真养性，否则就如同凡夫俗子一般，终身在尘埃泥淖中打滚，这样又如何能成为一个超凡绝俗的伟人呢？尤其待人接物应以谦让为高，因为退一步反而等于进十步。因此为达成目的，绝不可以盲目努力，一定要保持超然的亦子之心，同时也要具有谦虚的修养功夫，然后才能走上人生的光明坦途。俗谚所谓“弓满则折，月满则缺”，这真是一句永恒不变的真理。所以一个人做事一定要看清客观环境，否则如果一味鲁莽，到头来必然受他人的排斥而归于失败。
菜根谭：超然物外
超越天地之外，不入名利之中
彼富我仁，彼爵我义，君子固不为君相所牢笼；人定胜天，志一动气，君子亦不受造化之陶铸。
别人有财富我坚守仁德，别人有爵禄我坚守正义，所以一个有守有为的君子绝对不会被统治者的高官厚禄所收买。人的智慧一不定能战胜大自然，意念可以转变受到蒙蔽的气质，所以一个有才德的君子绝对不会向命运低头。
“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道，得志与民由之，不得志独善其身，富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，这就是孟子所描绘的大丈夫
气概。此外《宋元学案》中也有“大丈夫行为，论是非不论利害，论顺逆不论成败，论万世不论一生”，陈伯汝更有“志之所趋无远弗居，穷山距海不能限也；志之所向无坚不入，锐甲精兵不能御也”。从这两段话更能理解君子为何不受富贵名利的诱惑，为何不受主的牢笼和为何不受造化所主宰。具有高风亮节的君子，自然胜过争名夺利的小人。造物主注定了人的模型，唯独君子才能超然物外，绝对不会受任何权势所左右，甚至连造物主也无法约束他，所以佛家才有“一切惟心造，自力创造非他力”一语。
菜根谭：宽厚与淡泊
不流于浓艳，不陷于枯寂
念头浓者，自待厚待人亦厚，处处皆浓；念头淡者，自待薄待人亦薄，事事皆淡。故君子居常嗜好，不可太浓艳，亦不宜太枯寂。
一个心胸豁达的人，不但要求自己的生活丰足，就是对待别人也要讲究丰足，因此他凡事都要讲究气派豪华。一个欲望淡薄的人，不但自己过着清苦的生活，就是对待别人也很淡薄，因此他凡事都表现得冷漠无情。可见一个真正有修养的人，日常生活的爱好，既不过分讲究奢侈豪华，也不过分刻薄吝啬。
每个人都有所谓思维，这种思惟也就是心念。心念有宽厚与淡泊之分，宽厚是心念浓艳所致，而淡泊
过度就流于吝啬。所以一个人在日常生活中，在宽厚与淡泊之间必须拿准尺度，因为宽厚过度就流于奢侈，而淡泊过度就流于吝啬。每个人都有七情六欲，有七情六欲当然并非坏事，因为人一旦和外物接触之后绝对不可能丝毫不起反应。但是浪费无度足以败坏身，刻薄寡恩必来将失人，人的失败往往起因于这两件事。换句话说，每个人都应当遵守的生活原则是，既不要太浓艳而成为奢侈，也不要太淡薄而成为寡恩。
菜根谭：人间正道
欲路上勿染指，理路上勿退步
欲路上事，毋乐其便而姑为染指，一染指便深入万仞；理路上事，毋惮其难而稍为退步，一退步便远隔千山。
关于欲念方面的事，绝对不要贪图职务上的方便，而就苟且占为己有，一旦贪图非分的娱乐就会堕入万丈深渊；关于义理方面的事情，绝对不可由于畏惧困难，而就略为产生退缩的念头，因为一旦退缩就会和真理正义有千山万水
之隔。品味人生
不论情欲物欲都能迷惑人心，所以在这方面必须严加断限，否则一味贪图非分享乐，就会堕入万劫不
复的欲念深渊而不能自拔。例如喝酒本来无可厚非，因为酒有浇愁、助兴、宴客、催眠等功用，所谓“一醉解千愁”，“酒是万乐之长”。然而一旦饮用过度就会使人陷入痛苦深渊，因此俗语才有“酒后无德”、“酒能乱性”、“酒为万病之源”。但是在义理方面，无论如何困难也要克服，佛家所说“一寸追九寸魔”和“道高一尺魔高一丈”，就都证明了修炼品德是一件很艰苦的事，绝对不可畏首畏尾退缩不前，而应该像登山一般奋力前进，否则蹉跎一生会落得一事无成的后果，所谓“莫待老来学道，孤坟尽是少年人”是也。
菜根谭：良师益友
种田地须除草艾，教弟子严谨交游
教子弟如养闺女，最要严出入谨交游。若一接近匪人，是清净田中下一不净的种子，便终身难植嘉禾矣！
在家教导子弟，要像养育一个大女孩那谨慎才行，必须严格管束他们的出入和所交往的朋友。万一不小心结交了坏人，就等于是在良田之中播下了坏种子，从此这个孩子就一辈子也没出息了。
教养子弟就如同养育一个深闺处女，作父母的不能采取放任主义，因为青少年人血气方刚容易误入歧途，一旦交上了坏朋友，事后再来补救就为时已晚。因为良师益友足可帮助一个人走向成功之路，而
酒肉之交最能使人堕落而葬送一生大好前程，所谓“近朱者亦，近墨者黑”就是说明这种道理。而古谚所谓“与善人交，如入芝兰之室；与恶人交，如入鲍鱼之肆”，为人父母的怎能不注意自己子女的社交而严加管束呢？
菜根谭：降伏其心
伏魔先伏自心，驭横先平此气
降魔者先降自心，心伏则魔退听；驭横者先驭此气，气平则外横不侵。
要想制服邪恶必须先制伏自己内心的邪恶，自己内心的邪恶降服之后自然安稳不动，到那时一切其他邪恶自然都不起作用。要想控制不合理的横逆事件，必须先控制自己容易浮动的情绪，看书的情绪控制住以后自然不会心浮气躁，到那时所有外来的横逆事物自然也就不会侵入。
所谓“破山中之贼易，破心中之贼难”，可见人间最大的敌人就是自己，千
万不可忽略隐藏在你内心的邪念，必须先制服这种内心邪念才能踏上进德修业的光明坦途。《六祖坛经》说：“心平何劳持戒，行直何用修禅。”又说：“菩提只向心觅，何劳向外求玄。”这也是强调心是人的一切行为主宰，可见做人必须在自我修身养性下功夫，尤其是要控制自身的邪念，因为外力毕竟不能完全左右自己，假如自己心猿意马陷于迷惑而自决，那就容易受到外来邪念的干扰。只要我们内心
静如止水，就可收到“百邪不入，寒暑不侵”，外魔外横，又如何能阻挠我们的修道功夫呢？
菜根谭：天地正气
留正气给天地，遗清名于乾坤
宁守浑噩而黜聪明，留些正气还天地；宁谢纷华而甘淡泊，遗个清白在乾坤。
人宁可保持纯朴毫无机诈的本性而屏除后天的聪明才智，以便保留一点浩然正气还给孕育灵性的大自然；人宁可抛弃俗世的荣华富贵而过着清虚恬静的生活，以便给一个纯洁高尚的美名还给孕育本性的天地。
人们总认为只有天地之间才有正气，实际上天地正气就在我们心中，只可惜自作聪明的人往往抹杀了这种正气，他们遇事处，处喜欢掩饰自己的罪行和巧诈，结果就使正气在堕落的人格中无法表现，可见浮夸不实足可以误尽人的一生。因此假如我们把正气归还天地，使乾坤中的正气之光普照人间，必须从我们每个人的内心作起，也就是要遵守浑浑噩噩的天真本性。太古时代的原始人，都浑浑噩噩不知掩饰，也就是根本不懂什么叫浮夸、巧诈、欺骗，只有这样才能表现真善美的人生境界。同理我们应该本着淡泊明志的态度来处世，因为淡泊之中有自崇高的真理存在，而纷华奢侈却只使人堕落。
菜根谭：君子慎独
欲无祸于昭昭，勿得罪于冥冥
肝受病则目不能视，肾受病则耳不能听；受病于人所不见，必发于人所共见。故君子欲无得罪于昭昭，必先无得罪于冥冥。
肝脏感染上疾病，眼睛就看不清，肾脏染上疾病，耳朵就听不清。病虽然生在人们所看不见的肝脏和肾脏，但是病的症状必然发作于人们所都能看见的地方。所以君子要想表面没有过错，必须从看不到的细微处下慎独功夫。
黑暗是产生一切罪恶的温床，所以儒家教人修养品德时，必须要从慎独功夫作起。所谓慎独，就是指在别人看不见听不到的情况下，也绝对不做任何见不得人的坏事。其实这才是君子聪明处，俗语说得好，“要想人不知，除非己莫为”，所以曾子才发出“十目所视，十手所指，其严乎”的忠告，因为在冥冥之中必然有人监视我们的言行。