“仁、童年读书笔记600字义、礼、智、信安全告知书”的释义
一，仁、仁
仁字并没有简化，只是一般不知道他到底是什么意思。仁是会意字，从人，从二。《说文解字》说人是“天地之生，最贵者也。”还说，凡是属于人的都从人。二，是会意字，古文作“丄”，就是上字。二、上都是高的意思。
《说文解字》说，二是地之数。那么，结合起来看，仁就是专属于世上的人的高尚情怀。儒家讲“仁义礼智信”，仁是仅次于德的，人类所特有的一种美好的情操。《说文解字》说，“仁，亲也。”人与人相互亲切关爱。《礼记》说，“上下相亲谓之仁。”“温良者，仁之本也。”“仁者可以观其爱焉。”。《春初·元命苞》说，“仁者，情志好生爱人，故立字二人为仁。”
仁者是对有仁德者之称。有时候，用仁来指有恩于万物生育的事物。古代历来推崇仁政，认为尊德行仁的才可以叫做王。
现在称果实的核为“仁”，其实古代称其实为“人”，果人、核桃人。明代后才改作“仁”。
二，义、义
义字被简化得面目全非了。正体的“义”是会意字，从我，从羊。我是会意字，从戈，从戈。戈是兵器。象形字羊表祭牲。这个金属的戈使得义字充满了铿锵的阳刚气氛，因为要承担风险和责任；而献祭的羊又表明了义是富含自我牺牲敬神的。古人讲：义不杀生，义不杀少。义的本意是，合于道德的行为或道理。舍生取义是因为古人笃信义不容辞。而简化字“义”已失去原意。
三，礼、礼
《说文》讲，“礼，履也。所以事神致福也。”
最初始的意思是举行仪礼，祭神求福。儒家历来重礼，这个礼字可是有的说的。礼是会意字，从示，从丰。丰字从豆象形，古代祭祀用的器，如果用于事神就叫礼。示是会意字，小篆字形，示字上面的“二”是古文“上”字，下面的“小”字本是三竖，三竖代表日月星，《周易》讲“天垂象，见吉凶。”
只有观察上天的天文，才能洞察世间的变化，这是因为天象是神用来垂示人类的手段。示
作为一个汉字部首，其字多与祭祀神明有关，比如：祝，祭主的赞词；福，天神佑护才叫福；禅，帝王祭天；社，是土地之神。那么结合起来看，礼意思就明白了，过去讲的礼，主要是对神灵的祭祀、表达敬意和尊重，这就是儒家文化的重要内容之一。引申到日常生活，那就是对别人的尊重。《左传》说，“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。”我们再看看这个简化字“礼，已经完全没有了敬神敬人的内涵。
四，智、智
智，会意兼形声，“知”的后起字。从日，从知，知亦声。知，会意字，从矢从口。矢是象形字，象镝括羽之形，本意是箭，引申为正直、端正，再引申为出口无悔的发誓。知是智的古字，通晓天地之道、深明人世之理的才能叫智，也就是知。而且，真正的知、智，一定是真理，一定是真象，也一定不会偏离道德仁义
五，信、信
信是会意字，从人，从言。信的本意是真心诚意、专一不移。人的言论应当是诚实的、真实的、不虚伪的。言是指事字，甲骨文字形下面是舌字，下面一横表示言从舌出，是张口
伸舌讲话的象形。以“言”作偏旁部首的字，都与说话或道德有关。《说文解字》说，“直言曰言，论难曰语。”就是说，心里有什么直接表白才叫言，而推理辩论诘问的话应该叫语了。因此《法言义疏·问神》曰，“言，心声也。”如果一个人言不由衷、说假话，肯定是不会有信誉。
《诗·卫风·氓》曰：信誓旦旦。古代的人一旦信誓，就决没有不兑现的时候。
儒家文化价值今识
儒学是中国的传统国学，是东方文化的精髓。同时又是世界东西方两大文明体系之一。她是承载着人类文明的一艘巨轮。从悠远的历史长河中驶来，还将驶向人类美好的明天！
现代社会，西方文明惟我独尊，横行无忌，不可一世，但是已经现出了疲态。它的暗淡前景预示着；其他类型的文化，尤其是以儒学为代表的东方文化价值，将要担负起比以往更为艰巨的使命。他们要共同构筑起人类用以驱散战争阴云，远离物欲迷惘、意识纷争，满载生机与希望，驶向美好彼岸的新方舟。 
神门穴的位置打造希望之舟，需要聚合起人类全部的文明成就与人文智慧。包括儒学与东方文化在内的
所有文明类型与文化传统，都将平等地参与进来。这将是一次真正的多元对话。不同文明在其中会扮演不同的角，以儒家学说为代表的来自东方的声音将起到仲裁者的作用，引领人们步入会堂，坐下来，共同面对现实，充分地交流，真诚有效地讨论并思考关乎人类生存与发展的永恒话题。
他山之石可以攻玉的意思
只有儒家文化能够主持这次至关重要的对话。原因在于这是一次多元的平等的智慧交流，不同的文明、不同的传统、不同的信仰都必须做到相互宽容相互谦让才能聚到一起。只有做到了相互尊重相互理解之后，才能进行真正的对话。不是一种文明将自己的观念强加给另一种文明；也不是一种文化破坏性地去制衡另一种文化。必须是首先包容对方，在相互谅解和充分信任的前提下才能化解彼此的分歧与隔阂。包容性正是儒家文化的特。儒家文化的包容精神，是其他任何一种文明所不曾具有的。海纳百川的气魄，兼容并包的胸襟，克己成人的美德，忍辱载道的修为，这些都是中国文化人最优异的品质，是他们与世界其它文化信仰者相区别之处。这是儒家仁和思想独特的时代价值所在。
儒家“仁”的精神，就是从调和自我的心境，完善自我的人格入手，进而去完美家庭，均衡社会，平治天下，直到努力使社会的发展与自然生态的改善相同步，达到天人合一、物我共
益的最高生存境界。这个天人合一，不是要人被动地去追随自然，承受自然，也不是让自然反过来适应人，而是人与自然的对话，人与自然互动，把握自然规律并返惠于自然，真正成为大自然的伙伴，所谓“与天地参”。当时代选择了“可持续发展”为其理念的时候，儒学就责无旁贷地重新背负起了历史的使命，与大自然的自我修复机制一起，精心弥补往日的创伤，耐心医治心灵的病痛，辨认清楚要走的方向，共同踏上和谐发展的坦途，这是人类唯一明智的选择。
枸杞泡水的功效
当代儒家的重要任务之一是回顾历史，向现代人展示儒学的本来面貌，让世人了解孔子，了解儒学。用科学的、当代的目光去注视这门古老的人文学说，进而自然明晰地掌握她，心悦诚服地接受她，使儒家的大智慧最高限度为现实社会服务。
儒学之所以能长期适应中国社会的发展需要，儒学之所以是儒学，这是一个最关键的问题，回答这个问题要把历史的、环境的、民族的，等等多种时空维度综合在一起，进行哲学的思辨与科学的诠释。
首先是人文地理环境的因素：中国幅源辽阔，山川壮美，环境多样，平原、山地、河网、湖泊、森林、草原各种地型都能在古代“中原”地区到。不同生态环境下成长起来的部落先
民们，生存方式不同，性格各异，文化类型迥然，聚汇一处，可以相互交流，相互融合，相互借鉴却不能互相替代，因为在远古生产力条件下，特定生态中成长起来的人很难短期内适应另一个完全不同的环境。占据一个陌生的土地非但不能得到更多的财富，反而可能因水土不符而陷入困境。这种地域环境的不适应，即使是现代人也不能够忽视。同时，由于中国广袤的国土面积客观上保证了古人基本的生存空间，在人口相对较为稀少的远古社会，对外拓展的压力要比提高自身生产技能的动力小得多。同是古代社会，西方人热中于对外征战；中国倾向于自身内部的发展。在相对于西方中世纪的千余年历史中，中国古代科学技术与生产力水平一直遥遥领先，即便在战争前期中国的国力仍然可以傲视全球。人口的过度增长，生存空间的极度紧张，家族式生产方式随之遭到本质的破坏，这也是传统价值失落的主要原因。
在走向现代化的进程中，许多亚洲国家，比如印度、日本、韩国等，他们并未出现真正意义上的文化断层。其中一个原因就是；他们的传统生产方式未遭到根本性的冲击，不需要全面否定自身文化的价值，不象中国社会这样把传统文化看作十恶不赦。尽管有着同样多的伤痛，但是他们毕竟是站着步入现代社会的：不是跪着，也不是爬着。如此说来人口极速增长，超过环境的承受力，以及造成这一后果的因素也是传统文化失落的罪魁祸首之一。
中国先民们要更好地生存发展，最好的办法是密切交往，互取所需，他们在交流中取长补短互通有无，促进了生产力的提高，实现了多元并存，共同发展，最终聚合为一。在部族间的人口流动中可以使基因优化，人口素质不断提高。再加之四季分明的气候，适中的纬度，生存空间的开放性，多种因素造就了汉民族优秀的适应能力。中国人无论走到世界的哪一个角落，都能很快调整好自己的生活节奏，轻松适应当地环境，较之本地居民也毫不逊。中国先民各部族在长期的交流、竞争、共生共存的过程中深刻意识到，只有和平共存，坦诚相待，相互尊重，热情交往才能更好地生存与发展。东有鱼盐之利，西有金玉之美，南有稻果之香，北有蓄乳之怡，在和谐稳定的生存环境中他们共同分享着劳动的果实。和平胜过纷争，交流胜于对抗，友谊强于仇怨。利剑的锋芒只会指向那些掠夺他人土地、强占他人财富的野蛮入侵者。
和平是最值得珍视的财富。“有朋自远方来，不亦乐乎！”。交流可以拓展生存空间，促进生产技术的提高。对于以和平方式进入自己疆域的部族则宽容地接纳他们，所谓“他山之石可以攻玉”，“即来之则安之”。和平的环境需要倍加呵护。长期的平等交往，互惠互利使人养成了温和、从容、健朗、自尊而又自信的心态，不去侵凌他人，也不能容忍别人的欺辱，
爱好和平的人们，从来就不会缺少自卫的勇气。勇于抵御强敌，在保卫和平的斗争中铸就了中国人长城一样不屈的精神。在和平交往中也逐渐形成了中华民族热情好客，诚恳待人，宽容谦和的气质。他们用兼容并包、海纳百川的胸襟成就了儒家思想为中心的东方文化，也成就了汉唐盛世的辉煌历史。